Francisco Fernández de Córdoba

1614

Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades, a instancia de su autor

Édition de Muriel Elvira

2015

http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/gongora/1614_parecer.

Sorbonne Université, LABEX OBVIL, 2015, license cc.

Source : BFBM, B106-V1-36: 131r-145v [antigua referencia cuando el manuscrito estaba en Madrid: Registro 6454, signatura: 18/10/11]

Ont participé à cette édition électronique : Mercedes Blanco (relecture), Pedro Conde Parrado (relecture), Jaime Galbarro (relecture), Sara Pezzini (stylage et édition TEI) et Hector Ruiz (stylage et édition TEI).

Introducción

1. [Título] – El parecer, un género de la literatura polémica — 2. [Autor] – Un erudito formado en Italia — 3. [Cronología] – En los albores de la polémica — 4. [Estructura] – Las Soledades: una obra excelente… pero llena de defectos — 5. [Fuentes] – Un enfoque retoricista y erudito — 6. [Conceptos debatidos] – Un amplio abanico de temas, con énfasis en el de la oscuridad — 7. [Otras cuestiones] – Un esbozo de los grandes comentarios — 8. [Conclusión] — 9. [Establecimiento del texto] — 10. [Bibliografía]

1. [Título]
El parecer, un género de la literatura polémica

El Parecer es una carta escrita por Francisco Fernández de Córdoba, abad de Rute, a su amigo Góngora para darle su opinión sobre las Soledades. Góngora, consciente de la novedad de su poema, quiso conocer la valoración de algunos de los mejores lectores de su tiempo, antes de difundirlo en la Corte. Mandó primero las Soledades al humanista Pedro de Valencia para solicitar su juicio y éste redactó dos cartas censorias para responderle: una que sirvió de borrador y que probablemente nunca envió, de junio de 1613, y la carta que debió de ser remitida a Góngora con fecha de 30 de junio de 1613¹. El segundo lector seleccionado del que nos queda constancia fue el abad de Rute. Góngora le hizo llegar las Soledades entre finales de 1613 y principios de 1614², a través de un amigo común, Francisco de Gálvez, nombrado al principio del Parecer. El abad de Rute le contestó mediante la carta erudita que editamos a continuación.

Estas son las más conocidas, aunque no las únicas contribuciones que conservamos de la primera etapa de la polémica gongorina, en la cual Góngora reunió opiniones autorizadas sobre su poema. También conservamos otro «parecer» anónimo, editado por Antonio Carreira en fecha reciente³, y tenemos constancia de la posible existencia de un tercero, hoy perdido, firmado por Tomás Tamayo de Vargas, así como de la promesa que Baltasar Elisio de Medinilla le hizo a Góngora de darle su opinión por escrito⁴. Es posible que en los próximos años aparezcan más cartas censorias o pareceres, si se siguen explorando archivos y fondos antiguos de bibliotecas particulares.

El título de Parecer es pues una categoría genérica y no el nombre que dio voluntariamente el abad de Rute a su primera intervención en la polémica gongorina. Este título le fue dado por el compilador del llamado «manuscrito Gor», único testimonio que recoge la carta de Fernández de Córdoba, en el que se introduce el texto de la siguiente manera: «Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades a instancia de su autor». Nombre genérico, decimos, porque los pareceres son una categoría tradicional de la literatura polémica, como lo atestiguan por ejemplo el Parere in difesa dell’ Ariosto de Francesco Patrizi, de 1584, escrito a raíz de la polémica entre los partidarios de Tasso y los de Ariosto; o también, esta vez entre las piezas de la polémica de Dante, el Parere del Dubbioso intorno alla riposta del primer argomento del Castravilla, escrito por Francesco Bonciani, en una fecha desconocida⁵.

Como su propio nombre indica, el Parecer es una opinión personal, una valoración de las obras de Góngora contenida en una carta íntima, aunque pensada para ser leída por un grupo de personas alrededor del poeta. Que el abad de Rute esperaba ser leído por un grupo de personas, y no sólo por Góngora, es evidente, porque la lectura pública de cartas de temas literarios era una práctica común en aquel entonces y, sobre todo, porque el autor del Parecer escribe que leyó la correspondencia semi-privada, semi-pública entre Pedro de Valencia y Góngora, lo cual indica que sabía que su propia epístola era susceptible de conocer la misma difusión. En efecto, un estudio atento de la documentación disponible demuestra que alguien como Juan de Villegas, alcalde de Luque, coleccionaba las cartas de Pedro de Valencia (y quizás de otros admiradores de Góngora), seguramente para organizar la defensa del poeta⁶. El abad de Rute sabía que las cartas eruditas acerca de la poesía de Góngora se leían y discutían en casa del alcalde de Luque, pues a él acudió antes de redactar su parecer, y bien podía pensar que su carta también se difundiría y comentaría, ya fuera en esta tertulia, ya en otras, como de hecho se produjo⁷.

2. [Autor]
Un erudito formado en Italia

La autoría del Parecer es segura: el título del manuscrito de Gor, por el cual conocemos este texto, atribuye explícitamente el Parecer al abad de Rute y todos los indicios biográficos diseminados en la carta lo confirman. Francisco Fernández de Córdoba habla de su antigua amistad con Góngora; se presenta como muy ocupado por las responsabilidades de la iglesia (era racionero de la catedral de Córdoba), que le dejan ya poco tiempo para la escritura poética; alude al proceso de corrección de la recién terminada Didascalia multiplex, que estaría a punto de imprimirse en Lyon por estas fechas de 1614⁸. Además, el estilo de este texto y la forma de componerlo no dejan la menor duda de que su autor es el mismo que el de la Didascalia multiplex: el abad de Rute despliega, en ambos escritos, una erudición considerable, y reutiliza en el Parecer todo un utillaje conceptual elaborado en diferentes capítulos de la Didascalia⁹. En ambos escritos se observa la misma meticulosidad en las referencias marginales de las citas y el mismo humorismo que irrumpe de manera bastante inesperada en medio de una reflexión muy seria¹⁰. En uno y otro caso, el autor demuestra una perfecta asimilación de la cultura literaria italiana de su tiempo, fácilmente explicable por su estancia de diez años en Roma: cita numerosos poetas y tratadistas italianos y hace referencia a varias polémicas literarias que se desarrollaron hasta finales del siglo XVI.

Francisco Fernández de Córdoba nació alrededor de 1565 en Baena, pequeña ciudad cerca de Córdoba. Don Francisco era un vástago ilegítimo de la poderosa familia de los Fernández de Córdoba, que acumuló los títulos de nobleza. Entre sus antepasados se contaba el Gran Capitán, don Gonzalo Fernández de Córdoba (1453-1515), primer duque de Sessa, un destacado jefe militar de la Reconquista y de las campañas militares en Italia, en las cuales se ganó el sobrenombre. La hija del Gran Capitán se casó con don Luis Fernández de Córdoba, IV conde de Cabra, tío abuelo de nuestro erudito. El hermano de éste, don Pedro de Córdoba, abuelo de nuestro abad de Rute, no heredó el título de conde de Cabra por ser segundón de la familia, aunque sí obtuvo el cargo de corregidor de la ciudad de Toledo y otras dignidades. Su hijo (padre de don Francisco), llamado don Luis Fernández de Córdoba, fue menino de Felipe II y desempeñó un papel militar activo en la rebelión de los moriscos de Granada y en la batalla naval de Lepanto¹¹. El padre de nuestro abad de Rute tuvo dos hijos de un matrimonio con una señora principal; fuera de este matrimonio nació Francisco Fernández de Córdoba de unos amores ilegítimos con una tal María de la Cruz, mujer humilde que terminó sus días en un convento de Córdoba¹².

El hecho de ser hijo ilegítimo llevó a don Francisco a abrazar la condición eclesiástica, como era habitual en esta familia¹³. Pese a la bastardía, obtuvo beneficios y rentas «de acuerdo con la mentalidad nobiliaria de amplia solidaridad familiar tan propia de esta época», según escribe Raúl Molina Recio¹⁴. Francisco Fernández de Córdoba fue abad de Rute y racionero de la catedral de Córdoba, como lo dice explícitamente en sus obras¹⁵. Sin embargo nunca llegó a gozar el título de abad de Rute en plenitud, porque lo recibió únicamente con derecho a la sucesión de un primo lejano suyo, Fernando de Córdoba y Cardona, (¿?-1642), hijo del V duque de Sessa, quien murió muchos años después de don Francisco.

Don Francisco se crió y se educó en Granada¹⁶, tal vez porque allí estaba la colegiata más adaptada a su futura condición. Es probable que haya estudiado en el colegio de los jesuitas de esta ciudad, porque en algún fragmento de su Historia, evoca con cariño la antigua colegiata de los santos Justo y Pastor que sirvió de sede al colegio de la Compañía¹⁷. Las numerosísimas menciones que hace de jesuitas en sus obras quizás puedan venir de las relaciones que trabó durante estos años con otros alumnos del mismo colegio¹⁸.

Francisco Fernández de Córdoba completó su formación en Roma, donde pasó por lo menos diez años de su vida, a la sombra del V duque de Sessa, don Antonio Fernández de Córdoba, su primo segundo, quien lo llevó consigo cuando fue nombrado embajador español en la Santa Sede, desde el 21 de junio de 1590¹⁹ y hasta una fecha situada entre 1600 y 1603²⁰. A su protección debió las rentas y los beneficios que recibió. Tenemos pocos datos sobre sus actividades en Roma. Lo único seguro es que allí leyó mucho e hizo acopio de libros, bien para él, bien para el V duque de Sessa, porque muchos de los que cita fueron editados en Italia antes o durante su estancia.

De vuelta a España (como muy tarde en 1603), la vida de don Francisco transcurrió principalmente en Rute, donde residió de modo permanente, aunque con viajes frecuentes a Córdoba, Baena, Granada y Luque, como lo indican los fragmentos publicados de su correspondencia. En cambio, no vivió en Andújar, ni recibió allí las Soledades, como se puede leer a veces²¹. No se sabe con seguridad cómo y cuándo se conocieron Góngora y el abad de Rute. Emilio Orozco Díaz escribe que debieron de conocerse en Granada, en sus años mozos, cuando el abad de Rute ya residía en esta ciudad y Góngora se fue de visita a ésta (¿1585?), pero no justifica esta hipótesis con ninguna prueba documental²². El único dato seguro es que coincidieron en el cabildo de la catedral de Córdoba, a partir de 1603.

La amplia formación humanística y la erudición de don Francisco se pusieron de manifiesto, vuelto ya a España, en diferentes trabajos. Su libro más conocido, por el cual ha pasado a la posteridad, es la Didascalia multiplex, una miscelánea de erudición en latín, que pertenece al género de las variae lectiones. La obra se publicó en 1615, pero estaba terminada en noviembre de 1611, como lo prueba la fecha de la aprobación de Bernardo Aldrete, canónigo de la catedral de Córdoba²³. Cabe observar que el abad de Rute utiliza la expresión de «trabajos de juventud» para hablar de esta obra, en la dedicatoria que escribe al VI duque de Sessa²⁴. El calificativo procede de que ésta fue escrita bajo el estímulo del encuentro con el humanismo italiano y que en esta miscelánea retoma materias por las cuales debió de interesarse durante su periodo de formación (tanto en España como en Italia): cuestiones científicas, teológicas, literarias, ecdóticas, etc.

La obra contiene dos capítulos de teoría literaria, uno dedicado a las tragedias de final feliz y el otro a investigar las finalidades de la poesía²⁵. Este interés por la literatura debió de cimentar la amistad con don Luis de Góngora. Concurrió, junto con el famoso poeta, a unas justas poéticas en 1610 en Córdoba, por la beatificación de San Ignacio, en las cuales compitió con dos composiciones. También se conocen de él un soneto en italiano publicado en el paratexto de Antigüedad y excelencias de Granada de Francisco Bermúdez de Pedraza, Madrid, 1608 y un epigrama en latín publicado en el De arte rhetorica de Francisco de Castro, Córdoba, 1611. Además el abad de Rute habla en su correspondencia con Pedro Díaz de Rivas (1623) de un epigrama que compuso y le corrigió el licenciado Juan de Aguilar; y, en el Parecer, menciona haber escrito una silva titulada Prometeo que nadie hasta ahora ha podido localizar²⁶. Sin embargo, cuando el abad de Rute escribe el Parecer, a principios de 1614, ya ha dejado de componer versos, según confiesa. Esto no le impidió participar activamente en la polémica gongorina entre los años 1614 y 1620 con tres contribuciones: el Parecer que editamos a continuación, la Apología y el Examen.

Estos trabajos no eran por entonces lo principal de su actividad como escritor, puesto que desde la década de 1610 estaba trabajando en su Historia y descripción de la antigüedad y descendencia de la Casa de Córdoba, la obra que le ocupó más años y permaneció inédita hasta el siglo XX²⁷. El propio don Francisco anunciaba en la dedicatoria de la Didascalia al duque de Sessa que publicaría alguna obra histórica sobre la casa de Córdoba (prueba de que ya la había empezado) y, cosa significativa, en el Carmen phaleucium que abre la miscelánea se le identificaba primero como historiador²⁸. La lectura de la Historia de la casa de Córdoba revela el inmenso trabajo de investigación que realizó en los archivos de Baena, de la catedral de Córdoba, de los señores de Luque, de Lucena, etc. y las lecturas exhaustivas que realizó de los grandes historiadores locales o nacionales. Su correspondencia, que de momento sólo se conoce a partir de los fragmentos editados por Dámaso Alonso, nos muestra también a un hombre de letras que se apasiona ya no por la teoría literaria, sino por la historia antigua y las antigüedades, tomando partido a propósito del escándalo de los falsos cronicones que por aquellas fechas interesaba a los eruditos andaluces.

En estas cartas también se ve cómo toma sus distancias con respecto a Góngora, que deja de ser un tema de conversación con Díaz de Rivas. Critica incluso la adulación excesiva que mostró Góngora en el Panegírico hacia el duque de Lerma²⁹. La poesía parece haber sido una pasión de juventud, que abandonó en su madurez por temas seguramente considerados por él más serios. Así, en 1620 escribe muy claramente a su amigo Pedro Díaz de Rivas: «digo que yo estoy muy remoto ya de estas cosas [las cuestiones literarias] y con poco gusto de tratar dellas por tener otras de más consideración entre manos»³⁰. Tuvo tiempo de darle fin a la Casa de Córdoba (carta de abril de 1626) poco tiempo antes de morir, el 26 de julio de 1626.

Así, el abad de Rute aparece como un erudito de gran curiosidad intelectual y un historiador escrupuloso. Compartió con otros historiadores el interés por la poesía y los debates teóricos acerca de poética. Por su cercanía con diferentes miembros de la alta nobleza (el VI duque de Sessa en particular) era un aliado de peso en las contiendas literarias.

3. [Cronología]
En los albores de la polémica

Las circunstancias de redacción del Parecer se deducen de las primeras líneas de la carta. El carácter semi-público de la carta explica que Fernández de Córdoba se haya molestado en recordarlas, pues un lector exterior que descubriera la carta del abad de Rute tenía que enterarse de qué tipo de texto estaba leyendo.

Vino a mis manos, por las del señor Francisco de Gálvez, la primera parte de sus Soledades de vuestra merced, y lo que tiene hecho de la segunda, con que me intimó un mandato de vuestra merced preciso: que las viese y le dijese mi sentimiento.

El abad de Rute subraya que no tuvo la iniciativa del escrito que introduce en estas líneas, reforzando así el parentesco entre su carta y la de Pedro de Valencia, escrita también a petición de Góngora. Tanto Pedro de Valencia como Fernández de Córdoba alaban encarecidamente la obra, ennobleciendo sus expresiones elogiosas con versos latinos. Ambos autores no solo se contentan con dar una opinión acerca de la obra en su conjunto, sino que señalan los fragmentos que, según ellos, merecen ser corregidos. Tienen el mismo deseo de «aprovechar» a Góngora, es decir, de serle útil, para que éste «dé partos propios y dignos de su ingenio»³¹, como escribe Pedro de Valencia, «y que parezcan todas sus obras dignos partos (y no abortos) de su ingenio»³², como escribe a su vez Fernández de Córdoba. La continuidad del proyecto es palpable en la combinación ingeniosa de las metáforas, los «partos no dignos» y «abortos», muy propia ésta del espíritu juguetón del abad de Rute. Además, los motivos de crítica coinciden en varios puntos: la oscuridad, el exceso de hipérbatos, las voces peregrinas, la repetición de algunas palabras o giros sintácticos, etc. Esto no quiere decir que el abad de Rute copie a Pedro de Valencia, porque por otra parte su respuesta tiene la coherencia y la viveza de una obra personal, pensada profundamente. Por lo demás, abundan las diferencias entre el Parecer y la carta censoria del zafrense, como por ejemplo el diferente aprecio que les merecen los poetas italianos. Pedro de Valencia aconseja a Góngora que no los imite, mientras que Francisco Fernández de Córdoba coloca a los poetas italianos en un puesto de honor en su Parnaso. También discrepan los dos lectores en su apreciación de las alusiones burlescas diseminadas en las Soledades³³.

Una lectura atenta del Parecer demuestra que, si bien la carta censoria de Pedro de Valencia es el primer texto que conservamos de la polémica, no fue el primero de esta naturaleza en escribirse. Descubrimos, en efecto, que Góngora hizo llegar a Francisco Fernández de Córdoba la Canción a la toma de Larache y el Polifemo, antes de consultar a Pedro de Valencia sobre sus poemas. El abad de Rute le contestó por escrito, puesto que su opinión circuló y fue comentada y criticada por otras personas. Se perdió la correspondencia entre Góngora y el abad de Rute de fecha anterior al documento que editamos, pero sabemos de su existencia por el propio Fernández de Córdoba:

A lo primero [ver las Soledades] obedecí con muy buen gusto, pero no a lo segundo [dar mi parecer], porque tengo, y no sin fundamento, por tan sospechosas y mal acreditadas para con vuestra merced mis advertencias como mi silencio. De éste [el silencio] hice prueba en la Canción al Larache, donde se juzgó por culpable en mí lo que otros advirtieron del «si, no» demasiadamente frecuentado. De aquéllas [las advertencias] en lo que, por mandado de vuestra merced, advertí acerca del Polifemo, en que, diciendo (Dios me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera, a mi parecer (por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones que debe tener, dimisso ablegatoque consilio, siguió su dictamen.

El abad de Rute expresa sin rodeos su decepción de que Góngora no aprovechara mejor su primera contribución al debate y tampoco disimula cierta contrariedad. En cambio, el detalle de lo que pasó en esta etapa anterior de la polémica no está muy claro. Hay una aparente contradicción entre el «silencio» que el abad de Rute dice haber mantenido en el caso de la Canción a la toma de Larache y, por otra parte, la mención de unos reproches sobre el uso excesivo del giro sintáctico «si, no». Entonces, ¿guardó silencio o expresó reparos acerca de este poema? Se puede entender el fragmento de la forma siguiente: Francisco Fernández de Córdoba dice que guardó silencio acerca de la Canción a la toma de Larache y podemos creerlo, no dijo nada. Sin embargo Góngora pensaría que el abad de Rute era la fuente «de lo que otros advirtieron del “si, no” demasiado frecuentado» e imaginaría que Fernández de Córdoba le hacía llegar sus críticas por la mediación de otras personas, lo que crearía una pequeña tensión entre los dos³⁴. Posteriormente, en el caso del Polifemo, el abad de Rute sí expresó directamente una serie de censuras, para que su amigo pudiera corregir el poema, pero fueron desaprovechadas por Góngora. No sabemos qué contenido exacto tuvieron estas advertencias. Es probable que el abad de Rute criticara ya la oscuridad y el exceso de ornato que señala también acerca de las Soledades en el Parecer y es posible que recomendara a Góngora elegir una materia más grave y heroica, en vez de una simple fábula de amores y transformaciones, con la esperanza de que un ingenio tan eminente como el suyo diera a España el gran poema épico que le faltaba. En efecto, cuando alude a este mismo tema al principio del Parecer, parece recordar sus antiguos consejos desatendidos por Góngora:

[…] me corre obligación de saber la excelencia de los [poemas] de vuestra merced, la ventaja que hacen a los demás, sus agudezas peregrinas, la eminencia de su ingenio ya mejor aplicado que hasta aquí a cosa que participa de lo serio y continuado. Ojalá fuera la materia más grave, heroica, como algunas veces lo he procurado, si bien no he podido persuadir a vuestra merced, y no quedara nuestra España (como está hoy) sin alabanza alguna en ese género.

Esta situación algo espinosa explica las precauciones que Fernández de Córdoba toma antes de dar su opinión a Góngora esta vez en el Parecer. Primero, no escatima las alabanzas, para que quede bien clara su admiración por la obra de su amigo. Segundo, justifica la necesidad de hacer revisar sus obras: el amor propio puede cegar a uno; dos pares de ojos ven mejor que uno. Alega como ejemplo su propia actitud cuando supo aceptar la censura de otros en el momento en que publicó sus obras. Saca a relucir la calidad de su propio censor, el sapientísimo Juan Luis de la Cerda, autor de unos comentarios modélicos a la obra de Virgilio y dice que la censura que éste hizo de su Didascalia no le restó ni prestigio, ni autoridad. Esta pequeña puesta en escena tiene la ventaja de presentarle ahora en la posición del padre de la Cerda, comentando al nuevo Virgilio de las letras españolas: Góngora. Como tercer argumento, achaca la defensa a ultranza de la obra gongorina, pese a sus «evidentes» defectos, a dos vicios: la adulación o la pretensión (alardear de listo e ingenioso para demostrar que sí se pueden entender fácilmente los versos de Góngora). En cuarto lugar, presume de ser muy amigo de don Luis y, en nombre de esta amistad, le promete darle su parecer con mucha sinceridad, para que éste pueda corregir y mejorar sus obras. Tomadas todas estas precauciones, pasa a dar su opinión que consiste en una serie de reparos, entre los cuales el de la oscuridad es desarrollado con mayor énfasis y detalle. Detectamos orgullo herido en la respuesta del abad de Rute, por el poco caso que le hizo Góngora, al no responder a su censura del Polifemo y advertencias sobre la Canción a la toma de Larache.

Otro punto que pudo desagradar a Fernández de Córdoba fue la tardanza con que le llegaron oficialmente las Soledades, casi un año después que a Pedro de Valencia³⁵. De hecho es bastante sorprendente la «prudente salida», según la expresión de Begoña López Bueno³⁶, que hicieron las Soledades fuera de Córdoba, seguida por este aparente retroceso. También extraña que Góngora esperara varios meses, después de obtener la respuesta de Pedro de Valencia, para pedir el juicio del abad de Rute. Lo cierto es que en el momento de redacción del Parecer (entre finales de 1613 y principios de 1614), la polémica silva había circulado bastante, pues el abad de Rute menciona otras reacciones críticas a la obra gongorina:

Bien sé, mi señor, que a vuestra merced le han advertido de esto [la oscuridad es mala] antes de ahora, y avisádole que sienten lo mismo en Córdoba, en Granada, en Sevilla, en Madrid, pues de allí un hombre de tanta erudición cuanto cualquiera otro de este siglo, y de juicio igual a la erudición, que es Pedro de Valencia, lo escribió y advirtió a vuestra merced.

Cuando le llegaron oficialmente las Soledades a Fernández de Córdoba, venían precedidas por un rumor de discusiones apasionadas y posiciones enfrentadas: «Crea vuestra merced que muchos ven esto [la oscuridad es mala] aunque se lo digan pocos, parte de los cuales lo dejan por no confesarse menos agudos en el entender, parte por no atreverse, parte por mostrarse eruditos», escribió también el abad de Rute a Góngora en el Parecer, haciendo eco a estas discusiones que estaban a punto de cuajar en verdadera polémica. Tal vez esta circunstancia explique en parte el tono de malhumor de las primeras líneas de la carta y que se sintiera injustamente relegado el fiel amigo de Góngora.

Aunque solo se conserve un testimonio manuscrito del Parecer, este texto tuvo una amplia difusión, como lo muestra la reutilización de varios elementos (argumentos, citas, referencias, maneras de enfocar el debate) por otros polemistas. Lope de Vega lo aprovechó tanto en sus cartas «anónimas» contra Góngora –detalle que permitió rectificar la fecha de composición de las cartas en cuestión³⁷– como en el «Papel de la poesía nueva», contenido en La Filomena³⁸. También las Advertencias de Almanza y Mendoza recogen ideas e imágenes del Parecer («aborto de su ingenio»), lo que aboga en favor de una anterioridad de este texto, con respecto al Parecer³⁹.

De forma más sorprendente también lo aprovechó Juan de Jáuregui en el Antídoto contra la pestilente poesía, como señalaron Saiko Yoshida y José Manuel Rico García⁴⁰. En nuestro artículo «Del Parecer al Examen» tratamos de recopilar y comentar las coincidencias entre ambos textos⁴¹. Que un amigo cercano de Góngora se atreviera a escribir el Parecer seguramente fue un factor desencadenante para que Jáuregui se lanzara a escribir su panfleto, y utilizó el Parecer como fuente de ideas, referencias, argumentos y citas.

Al final del Parecer el abad de Rute se comprometía a defender a Góngora, en el caso de que éste fuera atacado. Resulta irónico que su propio texto sirviera de cantera de argumentos para el peor adversario de las Soledades. Por eso, la difusión del Antídoto y el reconocimiento por Fernández de Córdoba de su contribución involuntaria a la génesis del texto de Jáuregui puso al abad de Rute en la obligación de cumplir su promesa. ¿Cómo podía Fernández de Córdoba reparar el involuntario traspié? Tratando de rebatir los argumentos que él mismo había contribuido a forjar en su Parecer y tomando sus distancias con la «crítica turba⁴²» de los enemigos de Góngora que, a partir de 1615, unían sus fuerzas contra el poeta cordobés: Lope de Vega, Francisco de Quevedo y Juan de Jáuregui.

En este contexto en que los enemigos de Góngora cerraban filas, el enemigo principal con el que Francisco Fernández de Córdoba se propuso lidiar fue Jáuregui, seguramente porque era el que más lo había comprometido ante los ojos de Góngora. A él tenía que contestar y, remontándose a la fuente de sus improperios, a los argumentos que había lanzado en su Parecer. Por eso, en muchas de sus partes, el Examen es un ejercicio de reescritura de la argumentación del Parecer⁴³, escrito desde una perspectiva absolutamente favorable a Góngora. También el tiempo pudo haber obrado en la apreciación de Francisco Fernández de Córdoba y conducido a una mayor aceptación de las novedades de la obra gongorina.

4. [Estructura]
Las Soledades: una obra excelente… pero llena de defectos

La estructura del Parecer está muy clara y se puede describir de la siguiente forma. En el exordio, el autor recuerda en qué circunstancias le llegó el texto de las Soledades, cómo Góngora le pidió su parecer y por qué accedió a darlo, pese a sus reticencias iniciales. También convence a Góngora de que tiene que aceptar los consejos ajenos para mejorar su obra y se cita como ejemplo de autor que supo aceptar las correcciones de los «reformadores», en el proceso de revisión de la Didascalia.

Luego viene la primera parte, de solamente un párrafo⁴⁴ donde elogia la obra y cita los mejores fragmentos de ella, superiores a los modelos de la Antigüedad. Justamente porque la obra es excelente, no debería oscurecerla ningún defecto.

Así empieza la segunda parte, muy extensa, dedicada esencialmente a mostrar que la oscuridad, causada por una sobrecarga de tropos, es el mayor defecto que afea la obra. Después de los argumentos de autoridad, antiguos y modernos, el abad de Rute ataca la oscuridad poética desde diferentes frentes, acumulando rationes, es decir, argumentos dialécticos⁴⁵. Esta segunda parte se clausura con una serie de reparos sobre la acumulación de voces «peregrinas» (extranjerismos y cultismos), de giros estilísticos, de conceptos, de palabras o de figuras de estilo que, o cansan al lector, o nivelan el poema, impidiendo que resalten los mejores fragmentos.

En la tercera parte, el autor censura otros siete «pecadillos», es decir, una serie de detalles que también desmerecen del conjunto: versan sobre la propiedad de algunas metáforas, la corrección de algún giro gramatical o la licitud de utilizar determinados tropos en español, de uso tradicional en otros idiomas pero no en castellano.

En la conclusión, el abad de Rute pondera que, a pesar de los defectos, la obra sigue siendo meritoria y se compromete a defenderla, si fuera necesario.

Esta organización rigurosa de la argumentación es completada por la seriedad y la exhaustividad con la que el abad de Rute quiso aportar a su amigo referencias precisas y agumentos de autoridad. Por eso acumula en su carta citas, sacadas principalmente de Aristóteles, Quintiliano y Horacio, y sus respectivos comentaristas modernos. Lo hace con los libros abiertos en la mesa de trabajo, de forma precisa, detallada: ha releído estas fuentes y ha seleccionado los fragmentos que mejor servirán para su demostración e indica en el margen la referencia exacta de los fragmentos. Por lo general, no comenta estas autoridades y a veces solo menciona el autor, seguido por la cita. Se trata de ofrecer un material explotable para que Góngora se deje convencer de que tiene que corregir sus obras.

Existe un contraste entre, por un lado, el rigor de la estructura general y la seriedad del contenido y, por otra parte, cierta libertad redaccional que deja espacio para digresiones, paréntesis, ocurrencias graciosas que dan mucha naturalidad al discurso y amenizan la lectura. La progresión de las ideas está muy controlada siempre, pero se desarrolla con una estética de la espontaneidad.

El hecho de que este parecer sea una carta deja una inconfundible huella en su diseño retórico: todo el exordio lleva la marca de este carácter epistolar con el recordatorio de cómo nació el Parecer y la alusión a los pareceres anteriores que seguramente tuvieron el mismo formato epistolar. Fernández de Córdoba se dirige continuamente a Góngora, al que trata de vuestra merced, y entabla un imaginario diálogo con él, prestándole posibles objeciones y descartándolas mediante nuevos argumentos. Así ocurre en el siguiente fragmento, en el que Fernández de Córdoba pone en boca de Góngora dos argumentos para defender la licitud de la oscuridad: «Dirame vuestra merced a esto dos cosas: la primera, que […]; la segunda, que […]. Respondo a lo primero que […]. A lo segundo respondo que […]». Del mismo modo, toda la tercera parte del Parecer, dedicada a censurar «pecadillos», se presenta retóricamente como una serie de respuestas del abad de Rute a cosas que dijo Góngora: «Dice luego vuestra merced de los muchos conejos que […] está bien dicho, pero […]. También en la primera parte dijo vuestra merced […] y extraño esto». Vemos, pues, cómo dentro de un largo monólogo, Fernández de Córdoba recupera algo que normalmente es característico del diálogo: el enfrentamiento de ideas y la rapidez de los intercambios. Se pone en escena la contienda entre dos posiciones enfrentadas, como en un diálogo socrático o una de sus imitaciones renacentistas. Que este modelo esté presente en la mente del abad de Rute es seguro, porque cita una obra que tiene este formato: Navagero. Della poetica, de Girolamo Fracastoro, 1555. Imaginar las posibles objeciones del interlocutor es lo que hace avanzar la discusión, según una mayéutica al final poco alejada de la que se construye en los diálogos renacentistas, donde un autor único (Girolamo Fracastoro en el ejemplo citado) se desdobla en dos personajes y crea artificialmente posiciones enfrentadas, una progresión de las ideas y, en el mejor caso, la emergencia de una verdad consensuada entre los dos dialogantes. Cabe observar que el abad de Rute volverá a utilizar y perfeccionar este diseño retórico en el Examen. En esta obra también el monólogo avanza en forma de falso diálogo, aunque con tintes mucho más agresivos, gracias a las herramientas proporcionadas por la dialéctica aristotélica, a su vez desarrollada por la escolástica. En efecto la escritura del abad de Rute recibe también la influencia de la forma de pensar y escribir de Tomás de Aquino, por ejemplo, en la Summa theologiae, que progresa a partir de preguntas (quaestio), de tesis, y refutaciones (refutatio) de las mismas tesis, que aparentemente se oponen a la tesis. Se trata de escrutar las posibles contradicciones del pensamiento y de resolverlas con el uso de la lógica. El formalismo lógico y la jerga utilizada («lo bueno de su naturaleza es comunicable a todos, según los filósofos») son caractéristicos de esta tradición intelectual.

La inscripción de las dos cartas (el Parecer y el Examen) en esta doble tradición de los diálogos greco-renacentistas y de la escolástica favorece un tono un poco vivo, picante, irónico a veces, obviamente con diferencias de grado entre los dos textos, ya que Góngora es un amigo y Jáuregui un enemigo. Pero cabe reconocer que el peso de estos modelos, seguramente presentes inconscientemente en el momento de redacción del Parecer, ha podido favorecer cierta agresividad involuntaria en este texto⁴⁶. Algunos procedimientos habituales de la sátira, como la ironía, los conceptos por acomodación de cita o incluso cierto gracejo en el tono, están utilizados para contestar a Góngora y serán movilizados de nuevo en el Examen, esta vez para zaherir, sin tapujos ni remilgos, a Jáuregui.

5. [Fuentes]
Un enfoque retoricista y erudito

Los autores que son la base de la reflexión del abad de Rute son Aristóteles (la Poética y la Retórica), Horacio (el Arte poética), Quintiliano (Institución oratoria) y, en menor medida, Cicerón (Del supremo bien y del supremo mal, Cuestiones académicas, De la naturaleza de los dioses). Fernández de Córdoba ha releído atentamente los capítulos claves de algunas de estas obras, con seguridad de las cuatro primeras, para construir una reflexión sólida sobre la claridad de la elocución⁴⁷. Que cite indiferentemente estos libros demuestra que para él las reglas de la retórica se aplican sin el menor problema a la creación poética. El buen poeta debe cuidar la elocución y para eso el dominio de la retórica es imprescindible. El enfoque «retoricista» de la reflexión aparece de forma nítida, si se observa que las dos citas de la Poética son sacadas del mismo capítulo 22 de dicho tratado –lleva el número 21 en la edición manejada por nuestro autor–, es decir, el consagrado a la calidad de la elocución, donde Aristóteles desarrolla ideas muy afines a las de la Retórica. El abad de Rute deja de lado toda la esencia y novedad de este tratado: nunca habla de imitación, ni de fábula poética, etc. El Aristóteles del abad de Rute es esencialmente el autor de la Retórica.

La observación de las fuentes modernas confirma esta impresión. El siglo XVI corresponde en Italia al momento del redescubrimiento de la Poética a través de numerosas ediciones, traducciones y comentarios. Además, muchos autores italianos se dedicaron a escribir poéticas, desde los planteamientos de la Poética aristotélica, pero extendiendo las consideraciones a otros campos no abordados por el Estagirita en su obra. Pues, aunque el abad de Rute cite a muchas autoridades modernas italianas, no cita a ninguno de los grandes comentaristas de la Poética y a pocos autores de poéticas que escribieron desde esta perspectiva (con la salvedad de Escalígero, Minturno y Tasso, de los cuales volveremos a hablar). He aquí, en orden alfabético, la «biblioteca moderna» empleada en el Parecer tal y como pudimos reconstruirla:

Julio César Escalígero, Poetices libri VII, Lugduni: apud Joannem Crispinum, 1561. Esta ambiciosa poética, de gran transcendencia en Europa, fue escrita durante la década de 1550, en los últimos años de vida de Escalígero y publicada después de que éste falleciera en 1558⁴⁸.

Girolamo Fracastoro, Navagero. Della poetica. Se trata de un diálogo compuesto entre los años 1548 y 1549, pero editado por primera vez en las Obras completas del autor, después de su muerte en 1555⁴⁹, en el cual los participantes tratan de definir la poesía y sus finalidades. Se caracteriza por su gran eclecticismo en el manejo de fuentes⁵⁰.

Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, Topica poetica […], in Venetia: appresso Oratio de’ Gobbi, 1580. La escritura de este tratado, que enumera figuras y tropos y los ilustra con poetas italianos, se remonta, según afirma el propio autor en el prefacio, a muchos años antes de su publicación –hasta donde me alcanza, la crítica moderna no le ha puesto fecha más precisa⁵¹.

Marco Girolamo Vida, De arte poetica, Romae: apud Ludovicum Vicentinum, 1527. Esta elegante poética versificada fue escrita en dos etapas: una primera versión, escrita entre 1516 et 1517, conoció una amplia difusión manuscrita. El texto fue retocado y publicado en 1527 – el abad de Rute cita la versión publicada⁵².

Francisco Luisio, in librum Quinti Horatii Flacci de Arte poetica commentarius, Venitiis: apud Aldi filios, 1554. Como su nombre lo indica, se trata de un comentario del Arte poética de Horacio, cuya fecha de composición se desconoce⁵³.

Antonio Minturno, De poeta, Venetiis: [apud Franciscum Rampazetum], 1559. Se trata de una poética, escrita en forma dialogada, que ambiciona cubrir todos los ámbitos de la poesía, desde la poesía mélica, hasta todas las facetas de la poesía escénica. Se considera que fue escrita poco antes de su fecha de publicación⁵⁴.

Torcuato Tasso, Discorsi del poema heroico del signor Torquato Tasso, Napoli: nella Stamparia dello Stigliola, [1594?]. Estos discursos fueron escritos alrededor de 1565, muchos años antes de su primera publicación (1587)⁵⁵ y posterior modificación en 1594. El abad de Rute cita esta última edición, la única que contiene un libro IV, citado en el Parecer. Constituyen un tratado de poética en el que se plantea, de modo metódico y ordenado, cuál es la mejor manera de componer un poema heroico, desde la elección de la materia para el argumento, hasta la expresión verbal. Se trata de definir un género apenas esbozado en la Poética del Estagirita, desde los planteamientos de éste⁵⁶.

Es obvio que el abad de Rute leyó atentamente la mayoría de estos tratados (o por lo menos algunos capítulos claves que podía seleccionar a partir de la tabla de materias) y que escribió su Parecer después de un tiempo de lecturas o, mejor dicho, de relecturas. Prueba de ello es que se inspira a menudo de la argumentación de cada uno de estos autores y, antes o después, cita escrupulosamente una frase o dos para dejar un discreto testimonio del préstamo que hizo, cuando en realidad todo el fragmento lleva la huella de lo que precede o sigue la cita en su contexto original. En las notas de la edición señalamos estos préstamos⁵⁷.

Cabe observar en segundo lugar que estas obras son relativamente antiguas en cuanto a su concepción y, en menor medida, en cuanto a su difusión. Esto contribuye a que la mayoría de ellas mantengan un enfoque exclusivamente retoricista. El Arte poética de Vida, escrito en 1517, es claramente anterior a todo el movimiento de lectura, traducción y comentario de la Poética⁵⁸. Como escribe Bernard Weinberg: «el De arte poetica […] existe en un mundo pre-platónico y pre-aristotélico, en el cual no existe ninguna de las fructíferas ideas de estas dos tradiciones. Son casi únicamente Horacio y los grandes rétores [Quintiliano y Cicerón, se aclara a continuación] quienes constituyen el contexto de esta obra⁵⁹». Es verdad que el comentario por Luisini del Arte poética de Horacio compara la obra de Horacio con la de Aristóteles, pero se trata de un Aristóteles poco «aristotélico» todavía, y muy «horacianizado», si así se puede decir⁶⁰. También es muy significativo que el abad de Rute cite el De poeta de Minturno, de 1559, todavía muy marcado por los preceptos de Cicerón, en vez de su Arte poetica, de 1564, más claramente aristotélico⁶¹. Finalmente, un tratado como la Topica poetica de Gilio da Fabriano es la culminación de este enfoque retoricista de la reflexión sobre la poesía: «este tratado de “retórica poética”, que constituye una pervivencia tardía de los catálogos tópicos, propone un catálogo de lugares de la invención, ilustrados por citas de poetas exclusivamente italianos. En el fondo, el único elemento poético de este tratado son los ejemplos, sacados de poetas; si no fuera el caso, nada lo distinguiría de una retórica» explica Teresa Chevrolet⁶².

Obviamente no entran en esta categoría de «obras ajenas al redescubrimiento de la Poética aristotélica» el Poetices libri VII de Escalígero y los discursos de Tasso, dos autores que fueron justamente lectores atentos de la Poética y divulgadores de su contenido en Europa. Sin embargo, el abad de Rute hace una lectura muy selectiva de estas obras y cita exclusivamente fragmentos que tratan de la elocutio. Del Discurso del poema heroico menciona un fragmento donde, significativamente, Tasso comenta al Aristóteles de la Retórica y concluye que la principal virtud de la elocución es su claridad. De la misma forma, utiliza del tratado de Escalígero (que ofrecía, sin embargo, una teoría sistemática del arte poética, cuya relación complicada con Aristóteles no podemos desarrollar aquí⁶³) un fragmento del libro IV, dedicado a estudiar la ornamentación del poema, gracias a la elección de un estilo conveniente y de las figuras adecuadas: de ahí saca una confirmación de que se debe evitar la oscuridad. A veces también utiliza a Escalígero de manera más anecdótica, para emitir juicios sobre el valor de algunos poetas, siempre enfocando el juicio desde la calidad de la elocución: Valerio Flacco y Persio son demasiado oscuros; Bembo y Pontano repiten demasiado algunas palabras.

Vemos también que las obras modernas son utilizadas siempre para confirmar las autoridades antiguas: Vida expresa con mayor fuerza aún que Horacio, dice el abad de Rute, el ideal renacentista de una obra que dé una engañosa sensación de facilidad al lector; Vida y Fracastoro concuerdan con Horacio sobre la necesidad de utilizar para cada género un estilo adecuado; como ya vimos, Tasso confirma a Aristóteles, etc. Es posible que en algunos casos haya sido la autoridad moderna la que condujo al abad de Rute a la autoridad antigua⁶⁴, aunque siempre empiece ofreciendo la fuente antigua de las ideas que presenta y después la confirme con la moderna. El efecto buscado por el abad de Rute es demostrar a Góngora que todas las autoridades, antiguas y modernas, coinciden en censurar la oscuridad y que, por lo tanto, tiene que renunciar a esta nueva forma de escritura. Eso lo lleva a cierta radicalización de las doctrinas presentadas, eliminando matices o ideas que no vayan en el sentido de lo que quiere presentar⁶⁵.

Otra fuente utilizada por Fernández de Córdoba es la literatura polémica publicada en Italia, al final del siglo XVI. En el Parecer cita explícitamente la polémica entre Tasso y la Academia de la Crusca, cuando aborda el tema de los neologismos:

[introducir neologismos] viene a ser lenguaje pedantesco fidentiano, de que le culpa a Torcuato Tasso, como a usurpador y frecuentador de palabras peregrinas, la Academia de la Crusca en la defensa del Furioso, diciendo que Aristóteles concedió que cayese en los poemas agua de palabras forasteras, pero no que tempestase.

El abad de Rute se muestra atento a un detalle que ya fue objeto de polémicas en otra área lingüística y cultural. Reconoce en la poesía gongorina una característica común con la de Tasso, que también podría ser objeto de críticas; los ataques sufridos por el poeta italiano son un precedente que justifica las advertencias a Góngora.

Otras veces utiliza herramientas conceptuales o categorías lógicas que fueron empleadas con anterioridad en otras polémicas italianas. Así los términos de «fin arquitectónico» y «fin instrumental», utilizados para analizar las finalidades de la poesía, proceden de Aristóteles, pero fue Giambattista Guarini quien los introdujo en el debate literario para comparar y distinguir la tragedia, la comedia y la tragicomedia⁶⁶. Guarini, autor del Pastor Fido, respondió a los ataques de Jasón Denores, que le echaba en cara el carácter supuestamente monstruoso de la tragicomedia, inconciliable con la Poética de Aristóteles. Guarini replicó haciendo un análisis detallado de las partes de la tragedia y de la comedia y de sus finalidades respectivas. Después de definir la tragicomedia como poema mixto, expone la finalidad instrumental de la tragicomedia (imitar cosas trágicas y cómicas mezcladas) y su finalidad arquitectónica (purgar la melancolía, como en el caso de la comedia)⁶⁷. El abad de Rute utiliza estas mismas herramientas lógicas, en un contexto totalmente diferente, para definir las finalidades de la poesía en general (¿sirve para aprovechar, para deleitar o para las dos cosas a la vez?) y así comprobar que la poesía gongorina no cumple con el fin instrumental (deleitar), ni con el fin arquitectónico (ser útil) de la poesía. En realidad, el injerto de estas categorías lógicas en el discurso literario del abad de Rute se realizó en el capítulo XX de la Didascalia multiplex⁶⁸. Quizás eso explique que, ni en el Parecer, ni en el Examen donde se volverán a utilizar estas categorías, Fernández de Córdoba mencione la fuente.

Otra influencia que dejó el intercambio de discursos y panfletos entre Guarini y Jasón Denores en el Parecer es cierta definición del decoro, entendido como adaptación del estilo a un determinado género literario⁶⁹. Denores criticó la tragicomedia, con el argumento de que el estilo bajo, característico de la comedia, y el estilo magnífico, característico de la tragedia, eran incompatibles en un mismo texto⁷⁰. Y también criticó que la lengua utilizada en el Pastor Fido fuera demasiado figurada, con ornamentaciones más propias del estilo lírico que de una obra dramática⁷¹. La respuesta de Guarini se mantiene en perfecta continuidad con la noción de decoro propuesta por Denores. Tanto Guarini como Denores acuden a la autoridad de Demetrio de Falero para explicar que a cada género literario corresponde un estilo literario propio. Lo que hace Guarini, después de haber demostrado la legitimidad del nuevo género literario que ha creado, es tratar de definir el estilo propio de la tragicomedia: un estilo «templado», es decir un estilo humilde realzado por elementos graves o un estilo grave moderado por los procedimientos habituales del estilo bajo⁷². Es muy probable que esta manera de enfocar el problema del estilo, conveniente para una categoría genérica determinada, llevara al abad de Rute a preguntarse si el estilo sublime empleado por Góngora en las Soledades era adaptado al género bucólico, dentro del cual sitúa las Soledades en esta primera etapa de la polémica⁷³. Contestando negativamente, dictamina que si las Soledades son un poema bucólico, no es lícito utilizar en ellas un estilo sublime y, así, la oscuridad (que sí sería legítima en un poema sublime) no es apropiada para las Soledades. Vemos pues que, como en el caso precedente, Fernández de Córdoba se inspira de algún argumento y de una manera de pensar y los utiliza en un contexto y con una finalidad distinta que en la polémica del Pastor Fido.

Además de las obras teóricas, el abad de Rute cita numerosos versos de poetas, para expresar una idea personal con palabras prestadas o adornar con versos ajenos la reflexión propia. Es un uso mundano de la erudición, destinado a crear una connivencia con el interlocutor. El Virgilio de la Eneida es el poeta más citado; el de las Bucólicas, menos. Ovidio ocupa el segundo lugar más importante en el panteón personal del abad de Rute: se le cita por los Amores, los Fastos, las Metamorfosis. Fernández de Córdoba muestra una gran familiaridad con este poeta y da la sensación de citar de memoria diferentes fragmentos breves que pasaron a ser frases hechas para las personas cultas de su tiempo («non oculi tacuere tui», «medio ibis tutissimus»). También cita a menudo la Biblia y, de hecho, en un fragmento del Examen explicará que ésta contiene verdaderos fragmentos de poesía lírica⁷⁴. Los demás poetas se citan de forma más escasa. Se puede llegar a sospechar el uso de repertorios de citas o diccionarios latinos, porque a veces varios versos se ensartan unos detrás de otros y llegamos a intuir a partir de qué palabra clave hizo la búsqueda⁷⁵. Hasta ocurre en algunos casos que, por desconocimiento del contexto, utilice algunas citas de manera un poco alejada a su sentido original y sospechamos que este desfase no siempre es voluntario. Pero, en otros momentos, es indudable que conoce el contexto y el poema, como cuando cita a Policiano seguramente de memoria (por los dos errores literales, si bien el sentido se respeta), después de haber dicho que él mismo imitó este fragmento en su silva Prometeo. Las otras obras citadas son: las Elegías de Propercio, las Silvas de Estacio, la Farsalia de Lucano, los Idilios de Teócrito (en traducción latina), las Silvas de Policiano, La Andriana de Terencio y Pséudolo de Plauto. Además de citar, pondera a varios poetas: a Catulo por sus epitalamios; a Persio como paradigma de dificultad reprobable; a Torcuato Tasso como contramodelo de poeta que pulió demasiado sus obras, en detrimento de la obra corregida, convirtiendo a la Gerusalemne liberata en la Conquistata; a Tibulo, modelo de aparente facilidad y labor limae. Luego, «Teócrito, Bión, Virgilio, Calpurnio, Severo, Petrarca, Sannazaro, Pontano, Marco Rosiglia, Gerónimo Benivieni, Bernardo Tasso, Luis Alemanni y el divino Garcilaso» son citados como poetas bucólicos que han escrito en un estilo claro. Valerio Flaco y Estacio son presentados como modelos de poetas cuya oscuridad es tolerable porque escriben poemas heroicos. También se mencionan los Epigramas de Marcial, el De plantis de Teofrasto (en traducción latina), los Endecasílabos, los Epitafios y los Túmulos de Bembo y los Triunfos de Petrarca.

La prosa es citada o mencionada con menor frecuencia: diálogos, obras dramáticas, trabajos de historiadores, científicos o padres de la Iglesia. En este caso también utilizó probablemente diferentes herramientas de erudición o diccionarios que organizan temáticamente las citas de los prosistas siguientes: Plauto, Mostellaria; Luciano de Samosata, traducido al latín: Jupiter tragœdus (Júpiter trágico); Máximo de Tiro, en traducción latina, Sermones sive Disputationes XLI; Eliano, De varia historia (Historias curiosas); San Jerónimo, Comentario a Ezequiel o Comentario a Nahum; Plinio, Historia natural; Cornelio Tácito, Anales; y Diodoro Sículo, Bibliotheca historica, sive historiae priscae.

Finalmente, podemos rastrear la utilización de obras no citadas explícitamente, pero de las cuales echa mano para sacar citas. Que el abad de Rute utilice diccionarios, manuales, Tesoros o antologías no es de extrañar, pues eran muy comunes en la época, y no por eso desmerece su cultura, que es verdaderamente asombrosa por su extensión y variedad. Por ejemplo, según pudimos advertir, finge citar un verso de las Bacantes de Eurípides, en alguna traducción al latín, sin precisar que lo que de verdad reproduce es la paráfrasis que Natale Conti dio de este fragmento en sus Mythologiae⁷⁶. Pero esto ocurre muy pocas veces. Al contrario, cuando Fernández de Córdoba utiliza un instrumento de erudición, suele confesarlo. Así, por ejemplo, deja entrever que debe una cita de Aulo Gelio a Conrado Licóstenes, compilador que, a su vez, la sacaba de los Adagia de Erasmo. La honradez intelectual prevalece al final por encima de las ganas de lucir erudición.

De todo lo dicho se desprende que el abad de Rute es un lector muy culto, que sabe manejar instrumentos de erudición variados. Sabe a la perfección cómo y dónde encontrar fuentes de información. Es más un compilador del saber y de las ideas ajenas que un autor capaz de inventar conceptos nuevos.

6. [Conceptos debatidos]
Un amplio abanico de temas, con énfasis en el de la oscuridad

El abad de Rute establece las bases de las futuras discusiones sobre la oscuridad en los textos posteriores de la polémica⁷⁷, enfocando el problema desde múltiples perspectivas. Para Fernández de Córdoba, la oscuridad es condenable porque impide la perspicuidad, a la que tiene que tender toda producción poética, como cualquier otro discurso escrito. Observamos aquí el resultado del enfoque retoricista de su reflexión: el abad de Rute define la claridad de la «narración» (utiliza la expresión) y aplica esta reflexión al discurso poético. Es particularmente intolerable la oscuridad en las Soledades, porque procede de un exceso de figuras y, en particular, de tropos. Cada tropo puede potencialmente convertirse en una fuente de oscuridad; una acumulación de tropos acentúa aún más este riesgo. Debe huirse de la oscuridad, dice, porque impide alcanzar las dos finalidades propias de la poesía: deleitar y enseñar. Francisco Fernández de Córdoba concede que puede haber un placer de leer cosas difíciles, por lo menos para los lectores más doctos, pero, dice, la oscuridad no permite que los lectores menos cultos entiendan a fondo el contenido moral y por eso no podrán aprovecharse de la obra. Además, una obra absolutamente buena no puede tener ninguna parte mala, ni le puede faltar nada: que le falte perspicuidad es contradictorio con la idea de perfección.

Luego acude a otro argumento, totalmente nuevo en la polémica y que tendrá bastante transcendencia en las futuras discusiones: la oscuridad es intolerable en el caso de las Soledades porque no hablan de misterios de religión que deban permanecer escondidos. Matiza después la idea de que pueda existir un placer de leer cosas difíciles, diciendo que seguramente sus lectores se van a cansar de descifrar enigmas. Y subraya que la sensación de pérdida que experimenta el lector cuando trata de entender la obra gongorina es intolerable, porque le hace sentir como si estuviera leyendo un idioma extranjero y no fuera capaz de entenderlo. Cuestiona que sea el lector quien no esté a la altura de la obra. Otro tema presente y estrechamente vinculado al anterior es la identidad de lo que podríamos llamar el censor legítimo de la poesía: ningún poeta, afirma el abad de Rute, puede prescindir de la aprobación popular; el pueblo es un censor legítimo de las creaciones literarias. De ahí se deriva la ilegitimidad de escribir solo para los doctos, en lenguaje cifrado o con enigmas a los que solo unos escasos lectores muy cultos tendrían acceso. La obra realmente buena es aquella que goza de una aprobación universal.

Acaba enunciando un ideal estético muy difundido y que podemos considerar típicamente clásico: que la complejidad y dificultad de composición de la obra permanezcan escondidas y que el lector experimente una engañosa sensación de facilidad. «Venustidad y perspicuidad virgiliana», equilibrio, buen gusto y elegancia: así se puede cifrar el ideal estético del abad de Rute. El buen poeta es aquel que conoce perfectamente la tradición poética e imita a los mejores modelos grecolatinos e italianos. El abad de Rute se cita como ejemplo de poeta que practicó la imitatio en su silva Prometeo⁷⁸, donde reinterpretó un fragmento de Teócrito y Policiano (éste ya había imitado a aquél). Un buen poeta también tiene a su disposición un amplio vocabulario y es capaz de crear conceptos ricos y variados. Góngora es «rico y abundante de esta mercancía, como todo el mundo sabe», pero, por afectación y no por incapacidad, prefirió repetir palabras y figuras varias veces.

El abad de Rute es heredero de una jerarquía de los estilos, en la cual el heroico es el más digno de todos. Por eso animó a Góngora (en sus pareceres perdidos sobre el Polifemo y la Canción a la toma de Larache) a cultivar este género, en el cual no cree que entren las Soledades. Está, implícita en toda esta reflexión, la noción de decoro que supone que conviene utilizar el estilo adecuado al género en que uno escribe. Fernández de Córdoba reconoce que los recursos estilísticos que utiliza Góngora en las Soledades (y que crean la oscuridad) son buenos en sí, pero son propios del estilo sublime y no del bucólico.

Otro tema muy presente en el Parecer es la repetición de palabras y de ideas y el uso excesivo de determinadas figuras. El abad de Rute nota la creación de una especie de idiolecto, la repetición y transformación de metáforas en base a la asociación de las mismas palabras claves. También critica el uso excesivo de dos tropos: hipérbatos e hipérboles, propios del estilo sublime que definió anteriormente.

El tema de la «propiedad» de las imágenes, es decir su adaptación a la realidad, está también diseminado en todo el Parecer. No es conveniente escribir que una campesina tiene la tez blanca, porque no puede tenerla, al trabajar siempre fuera. La propiedad también se entiende como adaptación a la realidad de la mitología, establecida por la tradición de los poetas: las doncellas de la Soledad I no deberían ser calificadas de «bacantes» ya que están desarmadas y no llevan tirso, al contrario de cómo las representaron los buenos poetas. Lo sorprendente en esta manera de pensar es que, incluso cuando el abad de Rute se pregunta si una cosa puede existir en el mundo real (la tez blanca de una campesina o un barco de haya) busca la respuesta en las obras de los poetas y en la tradición literaria. Tiene mucho sabor el fragmento en el que el autor del Parecer se presenta, junto a su amigo Francisco de Gálvez, revisando en Teofrasto y Plinio si pueden existir navíos de haya. Bastaría con que alguna autoridad hubiera utilizado esta sinécdoque para que fuera aceptable en Góngora. En efecto, la mejor forma de imitar la naturaleza es imitar a los poetas que ya la imitaron. Encontramos aquí el germen de la futura actitud crítica de los comentaristas (Díaz de Rivas, Salcedo Coronel, Pellicer) que intentarán justificar y disculpar la novedad de las Soledades, a partir de la tradición poética, acumulando presuntas fuentes.

El tema de la novedad o modernidad de la poesía gongorina se cierne sobre todas las reflexiones acerca de la utilización de tropos. El abad de Rute cita por ejemplo una serie de hipálages o metonimias en latín, otras en italiano y se pregunta si la poesía en lengua española tendrá capacidad para integrar las figuras arriesgadas y el ornato difícil que admiten idiomas de mayor tradición poética. También censura la excesiva audacia de algunas construcciones anfibológicas, subrayando que lo que está en juego no es la comprensión literal de los fragmentos, sino la excesiva maleabilidad de las estructuras gramaticales: «aunque todos lo entiendan, será bien aclararlo más», dice. La defensa de la novedad y de la libertad creativa serán afirmadas más rotundamente aún en el Examen⁷⁹.

7. [Otras cuestiones]
Un esbozo de los grandes comentarios

Si el principal interés del Parecer es ofrecer, dentro de la polémica gongorina, la primera reflexión ordenada y completa sobre la noción de oscuridad, también constituye un primer esbozo de lo que serán, en las siguientes décadas, los comentarios de la obra de don Luis, bajo la pluma de Díaz de Rivas, Salcedo Coronel y Pellicer. Pocos versos son comentados en el Parecer, y lo son desde una perspectiva esencialmente crítica, para señalar los fragmentos que merecen ser enmendados, cuando los tres citados comentaristas tuvieron como objetivo principal defender e ilustrar la obra de Góngora. Sin embargo, pese a esta diferencia esencial, la metodología es similar. Cuando un fragmento presenta alguna dificultad, el abad de Rute (y los comentaristas señalados) buscan en otras autoridades grecolatinas versos que hablen del mismo tema o que contengan el mismo tipo de figuras. Se trata de legitimar o deslegitimar las audacias estilísticas y las creaciones poéticas de Góngora a partir de otras obras canónicas. Por ejemplo, que ninguna autoridad griega o latina haya utilizado la sinécdoque de materia «haya» para designar un barco es motivo suficiente para censurar su uso en la obra de Góngora. Este tropo no tiene legitimidad porque no tiene tradición literaria suficiente. Al revés los tres comentaristas se empeñarán en acumular fragmentos de autores canónicos para avalar la escritura de Góngora. Por otra parte, el abad de Rute no cree que un poeta español se pueda permitir tanta audacia como la que usaron los poetas grecorromanos o italianos. De momento, la lengua castellana no ha alcanzado aún un grado de madurez suficiente para que sea el caso. De hecho, Góngora podría contribuir a realzar la lengua castellana, piensa el abad de Rute, si accediera a escribir el gran poema heroico que España necesita. Por ejemplo, el uso de la metonimia le parece perfectamente lícito en las obras de Virgilio o Petrarca, pero duda en recomendarla en castellano: «En nuestro vulgar no sé si puede usarse, creo que, a poder, no fuera tan ridículo».

Para encontrar lugares con los cuales comparar los fragmentos que comenta, el abad de Rute utiliza las mismas herramientas de erudición que los demás comentaristas: diccionarios, índices de las obras completas de algún autor, manuales de retórica, obras comentadas de un clásico. Y cae en la misma tentación de acumulación de erudición que sus seguidores. Por ejemplo, cuando comenta la metáfora de las bacantes, encuentra en el Diccionario de Calepino referencias de textos que hablen de tirsos. Localizadas las citas, acude a las obras completas de los autores en cuestión y de allí copia la cita (una escrupulosidad de la que no siempre harán gala los demás comentaristas⁸⁰). El resultado es un largo fragmento que nos habla más de la curiosidad personal del abad de Rute por la mitología que de la obra de Góngora.

8. [Conclusión]

El Parecer es un compendio de erudición escrito para convencer a Góngora de que debía corregir sus poemas y restituir su obra a la claridad y perspicuidad virgiliana que solía tener antes de que se lanzara a escribir el Polifemo y las Soledades. No cabe duda de la profunda admiración que don Francisco tenía por la obra de Góngora: absolutamente sincera es su convicción de que es Góngora el mejor poeta de España, como dictaminará en la Apología. Pero, en esta etapa de la polémica, considera que la nueva propuesta literaria de Góngora es errónea y que el poeta todavía está a tiempo de corregir el tiro. La oscuridad es «afectada», analiza, es decir, buscada deliberadamente y ninguna autoridad puede respaldarla. También otros «pecadillos» afean la obra, desmereciendo del conjunto, y todos tienen que ver con una elocutio sobrecargada de tropos. Seguramente las circunstancias previas a la escritura del Parecer pudieron predisponer al abad de Rute a responder con cierta irritación a Góngora (éste acudió tarde a su amigo para valorar las Soledades y desatendió los primeros consejos del abad de Rute, redactados en unos pareceres hoy perdidos sobre el Polifemo y la Canción a la toma de Larache) pero, en el fondo, lo que resalta es la falta de adhesión inicial del abad de Rute a la nueva propuesta estética de Góngora. El ataque de Jáuregui, que cosechó en el Parecer numerosos argumentos en contra de las Soledades, puso al abad de Rute en la obligación de reconsiderar su argumentación y reescribirla en parte en el Examen. La evolución de una posición a otra muestra que, incluso entre los lectores a priori más favorables a la obra de Góngora, la revolución poética de las Soledades no se impuso sin sobresaltos.

9. [Establecimiento del texto]

De momento solo contamos con un manuscrito que recoja el Parecer: el llamado manuscrito Gor⁸¹ (al que en adelante llamaremos G). La edición que ofrecemos a continuación solo se pudo hacer corrigiendo ope ingenii las erratas que contiene y, en el caso de los abundantes errores que contenían las citas en latín e italiano, remontándonos a la fuente consultada por Fernández de Córdoba. Si aparecieran otros testimonios de este texto, quizás permitieran corregir otros errores que pasaron desapercibidos.

Para subsanar las citas nos fue útil identificar las ediciones que manejó el abad de Rute, de los autores que cita, guiándonos por las peculiaridades de las citas. El abad de Rute cita la Poética de Aristóteles en la edición y traducción de Alessandro Pazzi, publicada por primera vez en Venecia en 1536⁸². Fernández de Córdoba no utilizó la princeps, puesto que ésta presenta el texto latino a continuación del texto griego en un solo bloque, sin indicación de los capítulos⁸³. Los capítulos fueron introducidos en un sinfín de Obras completas de Aristóteles, que reutilizaron la traducción de Pazzi. Nótese que el orden de los capítulos varía con respecto a las ediciones modernas. Luego, Fernández de Córdoba cita la Retórica de Aristóteles en la edición y traducción de Jorge de Trebizonda⁸⁴, pero no sabemos si manejó la princeps o alguna reimpresión, pues dicha traducción fue reeditada varias veces a lo largo del siglo XVI.

Las numerosísimas citas de la Institución oratoria presentan características que nos permiten afirmar que el abad de Rute no utilizó la edición más difundida del siglo XVI, establecida por Pellegrino Pasquali y Dionigi Bertocchi en Venecia en 1482 y reimpresa muchas veces. Las citas corresponden todas con una edición parisina mucho menos conocida: De institutione oratoria libri XII, Parisiis, apud Audoënum Parvum, in via quae est ad D. Iacobum, sub insigni Lilii, 1549. Las diferencias entre ésta y las demás ediciones citadas, antiguas y modernas, son numerosas⁸⁵: es muy probable que el abad de Rute haya manejado algún ejemplar de dicha edición parisina, a no ser que tuviera entre las manos otra versión que no pudimos localizar y sigue la misma tradición textual deturpada.

En cambio no pudimos encontrar qué edición del Arte poética de Horacio utiliza, porque las citas no presentan errores, ni variantes características (solo son de notar algunas aproximaciones, que parecen indicar que el abad de Rute restituye algunos fragmentos de memoria). Por la misma razón tampoco pudimos encontrar en qué edición cita las obras de Cicerón: De finibus, [Del supremo bien y del supremo mal], Academicorum […] liber [Cuestiones académicas], De natura deorum [De la naturaleza de los dioses]; las de Elio Donato: Ars grammatica major; y las de Diomedes: Diomedis artis grammaticae libri III; si es que las consultó directamente.

La «bibliografía hipotéticamente consultada por el polemista» que logramos reconstruir a partir de las particularidades de la traducciones al latín de unos textos inicialmente escritos en griego (Diodoro de Sicilia, Eliano, Diogenio Laercio, Luciano de Samosata, Máximo de Tiro…) nos permitió corregir numerosos errores de transcripción del copista.

Decidimos ofrecer una traducción al español de todas las citas que utiliza el abad de Rute en su texto. En la mayoría de los casos, las traducciones son nuestras, salvo en aquellos casos en que utilizamos alguna traducción publicada, y así lo mencionamos.

10. [Bibliografía]

10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista — 10.2.1 Otras referencias bibliográficas del editor (manuscritos e impresos anteriores a 1800) — 10.2.2 Otras referencias bibliográficas del editor (impresos posteriores a 1800)

10.1 Obras hipotéticamente citadas o consultadas por el polemista

Alamanni, Luigi:

—, La Coltivazione di Luigi Alamanni al christianissimo re Francesco primo, stampata in Parigi: da Roberto Stephano, regio stampatore, 1546.

Aristóteles:

—, Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conversa, Venetiis: in aedibus Aldi et Andreae Asulani soceri, 1536.

—, Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, Lugduni: apud Seb. Gryphium, 1545.

Calepino, Ambrosio:

—, Ambrosii Calepini dictionarium, in quo restituendo atque exornando haec praestitimus, Venetiis: in aedibus Manutianis, 1573.

Calpurnio (Titus Calpurnius Siculus):

—, Calpurnii Eclogae VII. Nemesiani Eclogae IV, Romae: typis Conradi Sweynheym et Arnoldi Pannartz, 1471.

Cerda, Juan Luis de la:

—, Publii Virgilii Maronis Bucolica et Georgica argumentis, explicationibus et notis illustrata a Joanne Ludovico de la Cerda, [Francofurti]: e nobilis Francorum vadi collegio Paltheniano, 1608.

—, Publii Virgilii Maronis priores sex libri Aeneidos argumentis, explicationibus, notis illustrati, auctore Joanne Ludovico de la Cerda […], Lugduni: sumptibus Horatii Cardon, 1612.

—, Publii Virgilii Maronis posteriores sex libri Aeneidos argumentis, explicationibus, notis illustrati, auctore Joanne Ludovico de la Cerda […], Lugduni: sumptibus Horatii Cardon, 1617.

Conti, Natale, (Natale Comitis):

—, Natalis Comitis Mythologiae, sive explicationis fabularum libri decem, Parisiis: apud Arnoldum Sittart, 1583.

Denores, Giasone:

—, Discorso intorno a que' principii, cause et accrescimenti che la comedia, la tragedia et il poema eroico ricevono dalla filosofia morale e civile e da'governatori delle republiche, in Padova: appresso Paolo Meieto, 1586.

—, Apologia contra l’auttor del Verato di Iason De Nores. Di quanto ha egli detto in un suo discorso delle tragicomedie et delle pastorali, in Padova: appresso Paolo Meietti, 1590.

Diodoro de Sicilia (también llamado Diodoro Sículo):

—, Bibliotheca historica, sive historiae priscae, libri I-VI (i. e. I-IV) a Poggio Florentino conversae, Venetiis: Philippus Pincius, 1493.

Eliano, Claudio:

—, Aeliani variae historiae libri XIIII editio postrema multo quam antehac emendatior, Lugduni: apud Joan Tornaesium, 1601. (Edición bilingüe griego-latín con capítulos).

Endelequio, Severo Santo (Severus Sanctus Endelechius, también llamado Severus Retor):

—, Epigrammata et poematia vetera. Quorum pleraque nunc primum ex antiquis codicibus et lapidibus, alia sparsim antehac errantia, jam undecunque collecta emendatiora eduntur, Parisiis: excudebat Dionysius Duvallius, 1590.

—, Severi Endeleichi carmen bucolicum de mortibus boum cum notis M. Johannis Weitzii, Francoforti: apud Egenolphum Emmelium, 1612.

Escalígero, Julio César:

—, Poetices libri VII, Lugduni: apud Joannem Crispinum, 1561.

Fernández de Córdoba, Francisco:

—, Didascalia multiplex, Lugduni: Sumptibus Horatii Cardon, 1615.

Fracastoro, Girolamo:

—, Hieronymi Fracastorii veronensis opera omnia, Venetiis: apud haeredes Lucaeantonii Juntae, 1555.

Gilio da Fabriano, Giovanni Andrea:

—, Topica poetica di M. Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, Nella quale con bell’ordine, si dimostrano le parti principali, che debbono havere tutti quelli, che poetar disegnano. Et oltre di questo, se insegna à conoscere, il genere, i luochi topici, e con bel modo, ancora le figure, in Venetia: appresso Oratio de’ Gobbi, 1580.

Guarini, Giambattista:

—, Il Verrato, ovvero difesa di quanto ha scritto M. Giason Denores, contra le tragicomedie et le pastorali, in uno suo discorso di poesia, in Ferrara: ad instanza di Alfonso Caraffa, 1588.

—, Il Verato secondo overo replica dell’ Attizzato accademico ferrarese in difesa del Pastor Fido, in Firenze: Per Filippo Giunti, 1593.

—, Compendio della poesia tragicomica, Venecia: appresso Gio. Battista Ciotti, 1601.

Laercio, Diogenes:

—, Laertiou Diogenous Peri bion dogmaton kai apophthegmaton ton en philosophia eudokimesanton Biblia I' = Laertii Diogenis de vitis dogmatis et apophthegmatis eorum qui in philosophia claruerunt libri X / Thoma Aldobrandino interprete. Cum adnotationibus ejusdem, Romae: apud Aloysium Zanettum, 1594.

Luciano de Samosata:

—, Elegantissima aliquot Luciani opuscula, jam recens per Vincentium Opsopoeum latinitate donata […], Haganoae: per Joan. Sec, 1529.

—, Luciani Samosatensis opera quae quidem extant omnia cum argumentis et annotationibus ejusdem passim adjectis, e graeco sermone in latinum, partim jam olim diversis autoribus, partim nunc demum per Jacobum Micyllum, quaecunque reliqua fuere translata, Francoforti: apud Christianum Egenolphum, 1538.

—, Luciani Samosatensis Opera, quae quidem extant, omnia a graeco sermone in latinum conversa, nunc postremum multo diligentius et melius quam ante, ad graecum exemplar correcta et emendata, Parisiis: ex officina Michaelis Vascosani, 1546.

—, Loukianou Hapanta. Luciani Samosatensis opera, quae extant omnia Graece et Latine, in quatuor tomos divisa quorum elenchos post aliquot paginas reperies. Una cum Gilberti Cognati Nozereni et Joannis Sambuci annotationibus utilissimis […], Basileae: per Henricum Petri, 1563.

Luisio, Francesco (también llamado Francesco Luigini o Franciscus Luisinus Utinensi o también Franciscus Lovisini):

—, Francisci Luisini Utinensis in librum Quinti Horatii Flacci de arte poetica commentarius, [1554] en Opera Q. Horatii Flacci Venusini, grammaticorum antiquiss. Helenii Acronis, et Porphirionis commentariis illustrata, Basileae: apud Henrichum Petri, 1555, vol. 2. Disponible en: <http://www.univ-paris3.fr/html/horace/Horace%20BALE/Lovisini%20Ars.pdf>.

Licóstenes, Conrado:

—, Apophthegmata ex probatis graecae latinaeque linguae scriptoribus a Conrado Lycosthene collecta, [Genavae]: excudebat Jacobus Stoer, 1609.

Major, Georg:

—, Sententiae veterum poetarum per locos communes digestae, Lipsiae: Johannes Rhamba excudebat, 1564.

Máximo de Tiro:

—, Maximi tyrii philosophi Platonici Sermones sive Disputationes XLI. Ex Cosmi Paccii Archiepiscopi Florentini interpretatione. Ab Henrico Stephano […] enmendata. Ex oficina Henrici Stephani Parisiensis typographi, 1547.

Minturno, Antonio:

—, De poeta, ad Hectorem Pignatellum vibonensium ducem libri sex [...], Venetiis: apud Franciscum Rampazetum, 1559.

Policiano, Ángel:

—, Angeli Politiani Sylvae, nutricia, manto, rusticus, ambra illustratum per Franciscum Sanctium Brocensem, Salmanticae: excudebat Andreas a Portonariis, 1554.

Quintiliano, Marco Fabio:

—, M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria libri XII, Parisiis: apud Audoënum Parvum, in via quae est ad D. Iacobum, sub insigni Lilii, 1549.

Rosiglia, Marco:

—, Miscelanee [sic] nova del p[re]clarissimo poeta maestro Marcho Rasilia da Foligno et altri auctori […] Sta[m]pata i[n] Venetia: p[er] Nicolo dicto Zopino, [c. 1510-1515].

Salviati, Lionardo:

—, Degli accademici della Crusca difesa dell’ Orlando furioso dell’ Ariosto contra’l dialogo dell’epica poesia di Cammillo Pellegrino. Stacciata prima, in Firenze: per Domenico Manzani, stampator della Crusca, 1584.

Simposio (también llamado Symposius o Symphosius):

—, Aenigmata Symposii poetae cum scholiis Josephi Castalionis Anconitani, Romae: apud Franciscum Zannettum, 1581.

Tasso, Torcuato:

—, Discorsi del poema heroico del signor Torquato Tasso, Napoli: nella Stamparia dello Stigliola, [¿1594?].

Teócrito:

—, Theocriti Syracusani Idyllia triginta sex, latino carmine reddita Helio Eobano Hesso interprete, Haganoae: Per Joan. Secerium, 1530.

Teofrasto:

—, Theophrasti sparse de plantis sententiae in continuatam seriem ad propria capita revocatae, Boloniae: apud Alexandrum Benaccium 1561

Vida, Marco Girolamo:

—, Marci Hieronymi Vidae cremonensis de arte poetica libri III, Romae: apud Ludovicum Vicentinum, 1527.

10.2.1 Otras referencias bibliográficas del editor (manuscritos e impresos anteriores a 1800)

Antonio, Nicolás:

—, Bibliotheca Hispana Nova, Matriti: apud Joachimum de Ibarra, 1783-1788.

Benivieni, Girolamo en:

—, Bucolica (Tr: Bernardo Pulci). Add: Francesco de Arsocchi: Bucolica. Girolamo Benivieni: Bucolica. Jacopo Fiorino de Boninsegni: Bucolica, Firenze: Antonio Miscomini, 1481/82.

Covarrubias, Sebastián:

—, Tesoro de la lengua castellana o española, en Madrid: por Luis Sánchez, impresor del rey, 1611.

Denores, Giasone:

—, en Guarini, Batista, Delle opere del cavalier Battista Guarini, in Verona: per Giovanni Alberto Tumermani, 1737, II, p. 313-375. (Esta edición de las obras de Guarini incluye la Apologia di Jason [sic] Denores contra l’autor del Verato).

Diogeniano:

—, «Diogeniani vulgaria proverbia» en Adagia sive proverbia graecorum ex Zenobio, seu Zenodoto, Diogeniano et Suidae partim edita nunc primum, scholiisque parallelis illustrata, ab Andrea Schotto, Antuerpiae: ex officina Plantiniana, apud viduam et filios Joannis Moreti, 1612.

Eliano, Claudio:

—, Aeliani De varia historia libros XIIII Jacobus Laureus Venetus e graeco in latinum vertebat, in Venetia: appresso Gabriel Giolito di Ferrari, 1550.

—, Aeliani De varia historia libri XIIII, nunc primum et latinate donati et in lucem editi, Justo Vulteio Veterano interprete, Lugduni: apud Joan Tornaesium et Guil Gazeium, 1553.

Eurípides:

—, Euripides poeta tragicorum princeps in latinum sermonem conversus […], autore Gasgaro Stiblino, Basileae: apud Oporinum, 1562a.

—, Tragoediae quae hodie extant, omnes latine soluta oratione redditae […]. E praelectionibus Philippi Melanthonis, Francofurti: apud L. Lucium, 1562b.

—, Euripidis Tragoediæ XIX / Euripidou Tragodion tmema deuterou: Euripidis Tragoediarum pars altera, latinam interpretationem M. Aemilius Portus F.P.C.F. passim ita correxit et expolvit ut nova facie nitidoq[ue] cultu nunc primum in lucem prodeat; carminum ratio ex Gul. Cantero diligenter observata; additis ejusdem in totum Euripidem notis, Heidelbergæ: typis Hieronymi Commelini[is], 1597.

—, Euripides tragoediae quae extant, cum latina Gulielmi Canteri interpretatione, Ginebra: excudebat Paulus Stephanus, 1602.

Fernández de Córdoba, Francisco:

—, BNE, ms. 3271, Historia de la casa de Córdoba.

—, BNE, ms. 2077, Historia de la ciudad de Córdoba y origen de la casa de Alcaudete por el racionero don Francisco de Córdoba.

Guarini, Giambattista:

—, Delle opere del cavalier Battista Guarini, in Verona: per Giovanni Alberto Tumermani, 1737, 4 vol.

Lope de Vega:

—, La Filomena, Barcelona: por Sebastián de Cormellas, 1621.

Minturno, Antonio:

—, L’arte poetica di Antonio Minturno, della quale si contengono i precetti eroici, tragici, comici e d’ogn’altra poesía, con le postille del dottor Valvassori, in Venetia: per Gio. Andrea Valvassori, 1564.

Quintiliano, Marco Fabio:

—, Institutiones oratoriae, Tarvisii: [Paulus de Ferraria], Dionysius [Bertochus] Bononiensis et Pereginus [de Pasqualibus], 22 octubre 1482.

Rosiglia, Marco:

—, La conversione de sancta Maria Magdalena e la vita de Lazaro e Martha in octava rima hystoriata. Composta pel dignissimo poeta maestro Marcho Rosiglia da Foligno. Opera nova & devotissima, stampata in Venetia: per Nicolo dicto Zopino & Vincentio compagni, 1513 adi XIIII de marzo.

Tasso, Bernardo:

—, Libro primo de gli amori di Bernardo Tasso, in Vinegia: G. Antonio e fratelli da Sabbio, 1531.

—, Libro primo [secondo] de gli amori, in Vinegia: per Joan. Ant. da Sabio, XXXIV del mese di settembre, 1534.

—, Libro terzo de gli amori di Bernardo Tasso, in Vinegia: per Bernardino Stagnino, 1537.

—, Rime di messer Bernardo Tasso divise in cinque libri nuovamente stampate, in Vinegia: appresso Gabriel Giolito de’ Ferrari, 1560.

Tasso, Torcuato:

—, Discorsi del signor Torquato Tasso dell’ Arte poetica et in particolare del Poema heroico, in Venetia: ad instanza di Giulio y Vassalini libraro a Ferrara, 1587.

Vaca de Alfaro, Enrique:

—, Justa poética a la pureza de la Virgen Nuestra Señora, celebrada en la parroquia de San Andrés de la ciudad de Córdoba, en quinze de enero, de 1617, impreso en Sevilla: por Gabriel Ramos Bejarano en la calle de Génova, [1617].

Vulgata:

—, La Biblia vulgata latina traducida en español y anotada conforme al sentido de los santos padres y expositores católicos por el padre Felipe Scio de San Miguel, en Valencia: en la oficina de Joseph y Thomas de Orga, 1790-1793.

10.2.2 Otras referencias bibliográficas del editor (impresos posteriores a 1800)

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—, «Historia de la casa de Córdoba», Boletín de la Real Academia de Córdoba, 1954-1972, vol. 71-92, con paginación separada. (La historia de los quinto y sexto duques de Sessa está en el número 77, enero-junio 1958, p. 140 y siguientes. La historia de los descendientes del III conde de Cabra está en el número 83 de 1962).

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[f. 131r]

Parecer de don Francisco de Córdoba acerca de las Soledades a instancia de su autor

Vino a mis manos, por las del señor Francisco de Gálvez⁸⁶, la primera parte de sus Soledades de vuestra merced y lo que tiene hecho de la segunda, con que me intimó⁸⁷ un mandato de vuestra merced preciso: que las viese y le dijese mi sentimiento. Acudí a lo primero con mucho gusto, por ser en favor mío, que no le⁸⁸ tengo por pequeño el comunicarme vuestra merced sus obras tan para estimar de todo el mundo, y en particular de mí, o por la antigua amistad, o porque, como he vistoI algún tanto en poetas y poemas antiguos y modernos⁸⁹, me corre obligación de saber la excelencia de los de vuestra merced, la ventaja que hacen a los demás, sus agudezas peregrinas, la eminencia de su ingenio ya mejor aplicado que hasta aquí a cosa que participa de lo serio y continuado. Ojalá fuera la materia más grave, heroica, como algunas veces lo he procurado, si bien no he podido persuadir a vuestra merced, y no quedara nuestra España (como está hoy) sin alabanza alguna en este género⁹⁰. Ello, al fin, es tal que puede dar cuidado o quitarles de él a cuantos tratan de componer⁹¹, pues con razón lo que de las de Virgilio diremos de sus composiciones de vuestra merced: [f. 131v]

Cedite romani scriptores, cedite Graii,

Nescio quid majus nascitur Iliade⁹²;

y cierto que, si dijo Estacio Papinio en el Genethliaco de nuestro cordobés Lucano:

Graio nobilior Melete BaetisII,

Mantua, BaetimIII provocare noli⁹³,

que sin escrúpulo de consciencia lo podremos aplicar a vuestra merced.

Y de mí confieso que, cuando por otros fines y ocupaciones no hubiera dado de mano⁹⁴ a la poesía, lo hubiera hecho por conocerme incapaz de arribar a la alteza que posee vuestra merced en esta arte⁹⁵ que no admite medianía, conforme al juicio de Horacio tan experimentado a costa de muchos⁹⁶. Dé vuestra merced gracias a Dios que ha pasado muy arriba de este grado y que, confesándolo así todos, sin que sobre esto pueda movérsele guerra de consideración,

Nubes excedit Olympus […]

Pacem summa tenentLuca. lib 2º ⁹⁷.

Y, si ya no es profanar la sagrada escritura (quod absit a nobis⁹⁸), está hecho vuestra merced «mons Dei (que en aquel lenguaje quiere decir altísimo, inaccesible) mons, in quo beneplacitum est Deo habitare in eo»psl 67 ⁹⁹. Pues como dijo ese otro:

Et sacri vates et divum cura vocamur.

Sunt etiam qui nos numen habere putent¹⁰⁰

y

Est deus in nobis agitante, calescimus illo¹⁰¹.

[f. 132r] Respecto de lo cual son casi convertibles poeta y profeta, según la autoridad irrefragable de San Pablo: «ut dixit quidam ex illis proprius ipsorum propheta»ad Titum, cap. 1° ¹⁰², hablando de Epiménides cretense; y el nombre de vates comprehende a ambos.

Digo, pues, volviendo (como dicen los juristas post liminio¹⁰³, por no decir «a cabo de rato, a Andújar»¹⁰⁴) al recaudo que se me dio en nombre de vuestra merced: a lo primero¹⁰⁵ obedecí con muy buen gusto, pero no a lo segundo¹⁰⁶, porque tengo, y no sin fundamento, por tan sospechosas y mal acreditadas para con vuestra merced mis advertencias como mi silencio¹⁰⁷. De éste¹⁰⁸ hice prueba en la Canción al Larache, donde se juzgó por culpable en mí lo que otros advirtieron del «si, no» demasiadamente frecuentado¹⁰⁹. De aquéllas¹¹⁰ en lo que, por mandado de vuestra merced, advertí acerca del Polifemo, en que, diciendo (Dios me es testigo) sinceramente mi sentimiento, con notar lo que pudiera a mi parecer (por ventura mal fundado) reformarse, vuestra merced, por algunas razones que debe tener, «dimisso ablegatoque consilio»¹¹¹ siguió su dictamen:

Neque quod dixi flocci aestimatPlaut in Most ¹¹²;

antes¹¹³ el efecto que hicieron:

non oculi tacuere tuiOvid. amor. 2° eleg 5ª ¹¹⁴.

Y así me pareció que era impertinente cualquier [f. 132v]aviso en materia de las Soledades, pues no había de obrar más que los pasados y, por dicha o desdicha mía, caería crudo sobre indigesto¹¹⁵, principalmente no pudiéndole yo dar de palabra¹¹⁶ por las ocupaciones de la Iglesia, aspereza del tiempo y otros impedimentos precisos de lo que fuera tan de mi gusto. Pero rendime, al fin, a los ruegos del que trajo el papel y a la amistad que debo a vuestra merced y deseo que tengo de servirle y que parezcan todas sus obras dignos partos (y no abortos) de su ingenio. Y prometo a vuestra merced, como cristiano, que en esta parte¹¹⁷ soy tan tímido y me reduzco¹¹⁸ tan fácilmente que mi libro de la DidascaliaIV le vieron muchos padres de la Compañía¹¹⁹ y otras personas doctas y, conforme a su censura, reformé muchas cosas, y últimamente conforme a la del padre Juan Luis de la Cerda¹²⁰, cosa que constará por la carta que yo tengo suya y que él tiene mía, en que le concedí y quité por su parecer algunas, y di razón en defensa mía de otras; y no reparé en que dijese nadie que habían enmendado en mi libro algunas menudencias, pues al fin el todo era trabajos míos, y con este nombre los había de ver el mundo, y no con el de los reformadores¹²¹; y que los¹²² haya en obras grandes y pequeñas, y con razón, no es maravilla, [f. 133r] pues «quandoque bonus dormitat Homerus»¹²³. Y la philautia o amor proprio ciega los hombres y hace parecer «suum cuique pulchrum»¹²⁴; y más ven cuatro ojos que dos; y más que el que juega el que mira. Y como refiere por proverbio griego Agelio¹²⁵:

Saepe etiam est olitor valde opportuna locutusLib 2° cap. 6º ¹²⁶;

que Apeles, pintor sumo (según de otros refiere Conrado LicóstenesIn Apophte, Hº de iuditº in re ignota, nº infdo ¹²⁷), no se desdeñó de enmendar en un cuadro suyo lo que advirtió el zapatero conforme a las reglas de su arte. Y así de ordinario todo cuanto he escrito de poca o de mucha consideración lo he comunicado con personas inteligentes y, conforme a su censura, enmendádolo, acordándome de lo que dice el sabio: «Sapiens corde praecepta suscipit et stultus caeditur labiis»Prover. 10 ¹²⁸ y, más adelante: «Qui diligit disciplinam, diligit scientiam, qui autem odit increpationes, insipiens est»cap. 12 ¹²⁹. Y al menos en esta parte he procurado no serlo¹³⁰.

Viniendo, pues, en particular a lo que juzgo de las Soledades, hálloles tanto bueno que no sé por dónde comience a loarlas, ni por dónde acabe, porque, habiendo sujeto capaz de ponderación inmensa, me sucede lo que a Teócrito cuando en el Eydilio 17 a Ptolomeo Filadelfo dijo:

Arboribus densam veniens signator in Idam,

Anxius ingentis circumspicit omnia silvae,

[f. 133v] Unde opus incipiat, quae primo justa labori

Causa sit: haud alia mentem ratione fatigat

Nunc mihi materiae pondus grave fine carentis¹³¹.

que después imitó Policiano en la Manto:

Unde ego tantarum repetam primordia laudum?

Aut qua fine sequar? Facit ingens copia laudis [sic]

Ancipitem [sic]¹³². Sic frondifera lignator in Ida,

Stat dubius, vastae quae primum robora sylvae

Vulneret, […]¹³³

y yo imité de ambos en mi silva Prometeo¹³⁴. Y así, dejando como cosa «per se nota»¹³⁵ y debida¹³⁶ a más facundia que a la mía sus alabanzas¹³⁷, pues cualesquiera serán inferiores a las que merecen la descripción de la vida rústica en aquellos amebeos¹³⁸:

Oh bienaventurado

albergue, a cualquier hora¹³⁹,

la de la navegación del océano, la de los juegos de carrera y lucha, y el epitalamio (superior, a mi juicio, a los de Catulo¹⁴⁰) y lo que en esta segunda parte con buen acuerdo mejoró vuestra merced, dándole habla al peregrino que, en la primera, no sé si justamente, calló siempre entre tantas ocasiones de romper el silencio¹⁴¹, que no quiero descender a los particulares de versos y pensamientos divinos.

Juzgo, mi señor, que lo que a la hermosura de estas Soledades y vago lienzo de Flandes¹⁴² ofusca¹⁴³ y hace sombra (efecto suyo proprio) es la oscuridad: cuanto más afectada y puesta en práctica¹⁴⁴, tanto más viciosa, pero seguida [f. 134r]de vuestra merced; a quien yo no quiero persuadir con autoridad mía (que no me atribuyo tanta), sino con la de los más graves autores del mundo, que procuran desterrarla de los escritos bien formados.

Aristóteles, maestro mayor de esta obra, en su Poética, hablando de la virtud de la dicción: «Dictionis autem virtus, ut perspicua sit non tamen humilis»cap 21 ¹⁴⁵. Quintiliano: «Quid si plerumque accidit, ut faciliora sint ad intellegendum et lucidiora multo, quae a doctissimo quoque dicuntur? Nam et prima est eloquentiae virtus perspicuitas, et quo quisque ingenio minus valet, hoc se magis attollere et dilatare conatur, ut statura breves in digitos eriguntur et plura infirmi minantur. Nam tumidos et corruptos et tinnulos et quocumque alio cacozeliae genere peccantes, certum habeo non virium, sed infirmitatis vitio laborare, ut corpora non robore, sed valetudine inflantur et recto itinere lapsi plerumque divertunt. Erit ergo obscurior [etiam] quo quisque deterior»lib. 2° cap. 3ª ¹⁴⁶. Y en el capítulo segundo del libro cuatro: «Nam et per totam actionem vitanda est obscuritas»¹⁴⁷, y más abajo: «Non minus autem cavenda erit, quae nimium corripientes omnia sequitur, obscuritas; satiusque est aliquid narrationi superesse, quam deesse»¹⁴⁸. Diomedes: «Vitia orationis generalia sunt tria: obscurum, inornatum, barbarum»lib 2º de orate¹⁴⁹. Pero si de mi juicio, siguiendo a los antiguos, cual otro

Raimondo imitator della severa,

Rigida antichità […]¹⁵⁰,

[f. 134v] se apelare para los modernos, oigamos a Antonio Minturno, hombre judiciosísimo en los libros que hizo¹⁵¹. De poeta: «Nec vero (ut quibus horum utendum sit ad plane ornateque dicendum, cognoscamus) ignorandum est locutionis esse virtutem, ut perspicua illa sit, non humilis, non abjecta»Lib. 6º ¹⁵². Julio César Escalígero, regla para muchos, en la Poética en el libro cuarto de ella: «At perspicuum idem quod pellucidum vulgus transparens vocat, etc¹⁵³.Talis esse debet oratio, etenim in obscura» haeret animus, neque transmittit se ad rem quam significat; in perspicua nihil obstat menti nostrae, quin aciem suam ad rem usque ipsam appellat»cap 1º ¹⁵⁴. Francisco Luisio, intérprete del Arte poética de Horacio: «tres virtutes in omni narratione requiruntur: perspicuitas, brevitas, probabilitas, quae, si omnes adhibitae sunt, oratio omnes numeros habet»Lib 4º ¹⁵⁵. Torcuato Tasso, cuya autoridad equivale a la de todos los modernos, en suV Discurso del poema heroico: «Ma la virtù della elocuzioneVI, se crediamo adVII Aristotele, è che sia chiara, non umile»Lib. 6º. ¹⁵⁶. Y después, conforme a lo cual, cuan loable y para ser procurada en las narraciones es la perspicuidad, tan culpable y para ser huida es su contraria, la oscuridad; y si ésta naciera en las Soledades de brevedad fuera menos mal, pues por buscar una virtud se diera en un vicio [f. 135r]cercano a ella; quien en vez de liberal da en pródigo, pase; y quien buscando la fortaleza da en temerario:

Horacio

Decipimur specie recti, brevis esse laboro

Obscurus fio […]¹⁵⁷.

Pero nace en esta composición la oscuridad de la demasía de tropos y esquemas, paréntesis, aposiciones, contraposiciones, interposiciones, sinécdoques, metáforas y otras figuras artificiosas y bizarras cada una de por sí, y a trechos y lugares convenientes, mas no para amontonadas. Porque ¿quién duda que para aumentar la hermosura de las damas se inventasen para la cabeza apretadores, rosas de diamantes, rubíes, esmeraldas, plumas de la misma materia; para las orejas, zarcillos, arracadas de oro y pedrería; para el cuello y pecho, cadenas, cabestrillos¹⁵⁸, bandas, sartas de perlas y brincos¹⁵⁹? Pero si alguna fuese más amiga de joyas que consideradaVIII ¹⁶⁰, y se cargase la cabeza de apretadores, rosas, plumas; las orejas, de arracadas; el cuello y los pechos, de cadenas, cabestrillos, bandas, sartas y brincos, granjearía opinión de rica, pero no de cuerda ni de hermosa, pues serviría de ofuscar¹⁶¹ y encubrir su hermosura, antes que de acrecentarla, tal concurso y muchedumbre de joyas con que ni ella luciría, ni [f. 135v] lucirían ellas, por preciosa que fuese cada una¹⁶². Así sucede en la poesía y en cualquiera elocución: no han de ser áridas, ni desnudas, no, ni por imaginación, pero ni tan llenas de adorno que con él se desadornen, ahoguen y confundan; que igualmente sin duda está expuesto a injurias del tiempo y de los hombres el que en todos tiempos anduviese desnudo, como el que descomunalmente cargado de ropa:

Singula quaeque locum teneant sortita decenterHorat in arte ¹⁶³;

porque según, tratando de lo mismo, afirma Jerónimo VidaIX:

Obscuros aliter crepitus et murmura vana

Miscebis, ludesque sonis fallacibus auresPoet. lib 3º ¹⁶⁴.

Oigamos a Aristóteles, en el tercero de la Retórica: «Praeterea, incongrua sit oratio, cum nos reddideris, nisi conjunxeris utrique congruentiam; ut, sonum aut colorem videre quidem commune non est, sentire vero. Obscurum autem etiam cum dicis non apponendo, sed multa interserendo, hoc pacto. “Constitui enim, cum tecum haec atque haec et sic collocutus essem, proficisci”»cap. 5º ¹⁶⁵, y el mismo en la Poética: «Peregrinum voco varietatem linguarum, translationem, extensionem, tum quodcumque a proprio alienum est. Verum si quis haec omnia simul congerat, vel ænigma efficiet vel barbarismum; ænigma quidem, si translationes; barbarismum [f. 136r]vero, si linguas»cap. 21 ¹⁶⁶. Y más abajo: «Atque mensura eaque omnibus partibus regula est, nam si quis translationibus, linguis, cæterisque hujus generis, vel indecenter, vel afectate usus fuerit, pari ratione ridicula struxerit»¹⁶⁷. Quintiliano en el proemio del libro octavo y en el capítulo segundo del mismo dice así: «Plus tamen est obscuritatis in contextu et continuatione sermonis, et plures modi. Quare nec sit tam longus, ut eum prosequi non possit intentio: nec trajectione tam tardus, ut in hyperbaton finis ejus differatur. Quibus adhuc pejor est mixtura verborum, qualis in illo versu¹⁶⁸: “Saxa vocant Itali mediis quae in fluctibus, aras”» ¹⁶⁹.

El Tasso, perpetuo discípulo de Aristóteles, en el libro cuarto de sus ya referidos Discursos: «Ma quella saràXgrave, laquale useràXIvocaboli affatto peregrini; peregrini chiama Aristotele la varietà delle lingue, l’accorciamento e l’allungamento, e ciascuno altro nome, che non sia proprio. Ma s’alcunoXII mescolasse insieme tutte queste cose farebbe enigma o barbarismo»¹⁷⁰. Cierto que, cuando faltaran autoridades de tan doctos hombres, me parece que la razón sola bastara a persuadimos el huir la oscuridad. ¿El fin de la poesía no es deleitar o aprovechar o ambas cosas juntas, como dijo Horacio? [f. 136v]

Aut prodesse volunt aut delectare poetae

Aut utrumque simul¹⁷¹

que es lo más cierto, siendo el fin ultimado y arquitectónico el aprovechar, y el deleitar el subordinado (según lo probéXIII en mi Didascalia)¹⁷². Si esto es así, ¿a quién ha de aprovechar y a quién deleitar lo que no es entendido? Dirá vuestra merced que solo escribe para los doctos. Ya será eso conseguir solo el fin menos principal, porque los doctos podrán bien deleitarse con este género y estilo de poesía, pero aprovecharse no, siendo de cosas que no deben ignorarlas. Demás de que, si a pocos se comunica, pierde la razón de bueno por dos razones: la primera, porque lo bueno de su naturaleza es comunicable a todos, según los filósofos¹⁷³; luego lo que no lo es no participa enteramente la razón de bueno¹⁷⁴. La segunda, porque para que una cosa sea perfectamente buena ha de serlo en todas sus partes. Fáltale a esta obra, para ser digna del ingenio de vuestra merced (esto es, perfectísima), la perspicuidad, que es bondad y requisito necesario en género de narración: luego no tiene la suma bondad que debiera por de tal dueño, y es lástima que no sea tal¹⁷⁵ obra de vuestra merced y en quien se hallan tales y tantos pedazos de belleza¹⁷⁶, solo por querer su dueño que sea poco inteligible y dar con esto en qué entender a tantos. No se la perdonó, pues, otro tanto Luciano a Apolo: «Itaque et Apollinem in dandis oraculis rideri [f. 137r] a nonnullis video, dum multa securo animo involvit et data opera obscurat, ne omnino audientes otio indulgeant, sed expendant versiculos»in Iove tragedo. ¹⁷⁷. Pues no es este poema misterios de religión ni profecía, de que no deben hacerse participantes muchos, conforme a la doctrina de san Jerónimo in Ezechielem: «Multa dicuntur (dice él) in parabolis et ænigmatibusXIV, ut qui habet aures audiendi, audiat. Omnisque prophetia in obscuritate continet veritatem, ut discipuli intrinsecus audiant: vulgus ignobile, et foris positum, nesciat quid dicatur»cap. 45 in prin° ¹⁷⁸. Y el mismo santo sobre Nahum: «Et dicemus, ideo scripturam sanctam his difficultatibus esse contextam, et maxime prophetas qui enigmatibusXV pleni sunt, ut difficultatem sensuum difficultasquoque sermonis involvat, ut non facile pateat sanctum canibus, et margaritae porcis, et prophanis sancta sanctorum»cap. 3º ¹⁷⁹. Pero esta razón no corre aquí; que todos querrían (y yo lo deseo no poco) y deberían (si pudiesen) de sus obras de vuestra merced, como solían, sacar gusto y provecho:

Tu quid ego, et populus mecum desideret, audiHorat. in Arte ¹⁸⁰.

Terencio, en el prólogo de su Andria, profesa solamente querer dar gusto al pueblo:

Poeta cum primum animum ad scribendum appulit,

Id sibi negoti credidit solum dari,

Populo ut placerent quasXVI fecisset fabulas¹⁸¹.

Máximo Tirio dijo del poeta: «Poeta autem [f. 137v] mollis habetur, et multitudinem oblectat, ut pote qui propter voluptatem a populo diligitur»¹⁸² Serm. 29 ¹⁸³. Así que no debe vuestra merced procurar escribir para solos los doctos porque, de esta suerte, le entenderán y gustarán de sus obras muy pocos, parte por no serlo en esta facultad, parte porque no querrán gastar el tiempo y sus juicios en adivinar qué quiso decir vuestra merced (que no profesó escribir enigmas, como en Simposio¹⁸⁴), reduciendo a trabajo lo que había de ser meramente gusto, y matándose por entenderlo o no entenderlo:

Ut quos, obscuris victos ambagibus oris,

Legimus infandae Sphinga dedisse neciOuid in ibim ¹⁸⁵;

y dirán lo que de Heráclito, escritor oscurísimo, dijo Cicerón: «Qui¹⁸⁶ quoniam quid diceret intelligi noluit, omittamus»¹⁸⁷. Hase de decir de sus versos y pensamientos de vuestra merced lo que el Pséudolo de Plauto dijo de las letras de una carta:

Has quidem Pol credo, nisi Sybilla legerit,

Interpretari alium posse neminemAct. 1º scena 1ª ¹⁸⁸.

No, por amor de Dios, que a la verdad es terrible cosa que en mi lengua materna haya yo de andar como en un Aristóteles o en un Persio¹⁸⁹, o en otro autor difícil griego o latino, juntando partes, construyendo y adivinando qué quiso decir en aquello o en eso otro. Bien habló a este propósito Cicerón en lo De finibus: «Satisne igitur videor vim verborum tenere, anXVII sum etiam nunc græce [f. 138r] loqui vel latine docendus? Et tamen vide, ne, si ego non intelligam, quid Epicurus loquatur, cum græce, ut videor, luculenter sciam, sit aliqua culpa ejus, qui ita loquatur ut non intelligatur»¹⁹⁰. Culpa es y culpa antigua de algunos escritores afectar oscuridad. Quintiliano: «In hoc malo¹⁹¹ etiam a quibusdam laboratur, neque id novum vitium est, etc. Unde illa scilicet egregia laudatio, “tanto melior; ne ego quidem intellexi”»Lib 8° cap 2° ¹⁹². El artificio del poeta en lo que debe emplearse es en hacer y trabajar los versos de suerte que, de fáciles, cualquiera piense que podrá hacer otros tales, sin descubrir en ellos el arte y cuidado, cuales los hizo Tibulo, que, con ser tan culto y limado, es tan suave y fácil en el decir que parece se estaba dicho lo que él dijo¹⁹³. Horacio:

Ex noto fictum carmen sequar; ut sibi quivis

Speret idem: sudet multum frustraque laboret

Ausus idemin arte ¹⁹⁴

y Jerónimo VidaDe arte Poet. Lib 3º ¹⁹⁵; porque el demasiado cuidado descubierto hace parecer después las cosas con menos gracia y venustidad, como hechas a fuerza, según dijo Apeles a Protógenes viendo aquella excelente pintura de Yáliso, en que había gastado siete años; refiérelo Eliano, libro 12, capítulo [f. 138v] 12¹⁹⁶ De varia historia¹⁹⁷. De que remito el ejemplo a las Gerusalemmes del TassoXVIII, liberata yXIX conquistata, la primera mejor, con menor cuidado, la segunda con mayor y menos buena¹⁹⁸. Refiriose arriba la misma doctrina de Quintiliano. Y con bonísimo acuerdo dijo Cicerón en sus Académicas: «Itaque ea nolui scribere, quae nec indocti intelligere possent, nec docti legere curarent»¹⁹⁹.

Dirame vuestra merced a esto dos cosas: la primera, que la oscuridad causada de locuciones extraordinarias, palabras peregrinas y muchedumbre de figuras hace y engendra el hablar grande y estilo sublime; la segunda, que hay otros muchos poetas de los de más nombre oscuros y, con dificultad, inteligibles. Respondo a lo primero que es así que el hablar figurado demasiadamente y con palabras peregrinas (como no dé en²⁰⁰ enigma, ni barbarismo) engendra el estilo sublime; testigos: Aristóteles, Escalígero, Torcuato y otros que en varios lugares varias veces lo afirman²⁰¹. Pero eso se entiende, según ellos, en poema grave, trágico, heroico u otro semejante; que, siendo de su naturaleza ilustres, piden estilo y modo de decir fuera del vulgar, como lo hiciera vuestra merced si aplicara su ingenio [f. 139r] y genio a lo épico, de que diera mejor que otro ninguno. Pero un poema, cuando no lírico, de materia humilde, bucólico en loXX que descubre hasta ahora, noXXI ha de correr parejas con lo heroico²⁰², desdiciendo mucho del decoro que se debe a las personas. Virgilio en el Sileno²⁰³:

                  […] Cynthius aurem

Vellit et admonuit: «Pastorem, Tytire, pingues

Pascere oportet oves deductum dicere carmen»²⁰⁴,

enseñanza no poco repetida de Horacio en su Arte, ni olvidada de Jerónimo Vida en la suyaLib 3º ²⁰⁵. Divinamente enseña esto FracastoroXXII en el diálogo Naugerio, sive de Poetica: «Sicut enim vestis aurea, quamquam per se pulcherrima sit, apposita tamen rustico non modo decorem et ornatum non afferetXXIII, sed risum concitabit magis; ita et si rebus comicis majestatem heroicam addas, omnia facies indecora. Hac ergo concinnitate et convenientia siXXIVomnia scribas, et comedia, et lyrica, et alia [partes erunt poeticae]»²⁰⁶. Mírense los que han escrito semejantes materias, antiguos y modernos, griegos, latinos, toscanos, españoles: Teócrito²⁰⁷, BiónXXV ²⁰⁸, Virgilio²⁰⁹, Calpurnio²¹⁰, Severo²¹¹, Petrarca²¹², Sannazaro²¹³, Pontano²¹⁴, Marco Rosiglia²¹⁵, Gerónimo Benivieni²¹⁶, Bernardo Tasso²¹⁷, Luis Alemanni²¹⁸, y el divino Garcilaso y otros, y [f. 139v] echarase de ver cuán claro estilo han seguido y cuán acomodado al sujeto de que trataron.

A lo segundo respondo que, aunque haya habido poetas oscuros, no es bueno imitarlos en esa parte, siendo viciosa, sino seguir antes la majestad con la venustidad y perspicuidad virgiliana; demás de que (como he dicho) los más tomaron diferente asunto, y en quien es la oscuridad menos culpable, naciendo de afectar grandeza, como losXXVI heroicos Valerio Flaco²¹⁹, Estacio Papinio,²²⁰ aunque también en el primero es notado de duro el estilo. Escalígero el padre: «Est autem omnino duriusculus: penitus vero nudus gratiarum comitate»Lib Poet. 6° ²²¹. Opondranme a Persio satíro²²² los que buscaren patrocinio a la oscuridad, pero miren cuál le pone el mismo Escalígero: «Persii vero stilus morosus, et ille ineptus, qui cum legi vellet quae scripsisset, intelligi noluit quae legerentur»Ibidem ²²³.

Bien sé, mi señor, que a vuestra merced le han advertido de esto antes de ahora y avisádole que sienten lo mismo en Córdoba, en Granada, en Sevilla, en Madrid; pues de allí un hombre de tanta erudición, cuanto cualquiera otro de este siglo, y de juicio igual a la erudición, que es Pedro de Valencia, lo escribió y advirtió a vuestra merced²²⁴. Vi la carta original en Granada el verano pasado en poder de Juan de Villegas, [f. 140r] el gobernador de Luque²²⁵, y, aunque no creo que tengo mayor facundia ni más viveza de razones que él para persuadir a vuestra merced, por lo que debo a nuestra amistad y desear que sus obras de vuestra merced no desdigan de suyas en cosa alguna, sino sean en todo y en parte perfectísimas, le he dicho tan por extenso mi sentimiento acerca de la oscuridad de las Soledades. Podrá ser que, multiplicatis intercessoribus²²⁶, restituyaXXVII vuestra merced a su casa la claridad y venustidad antigua con que han salido y sido tan justamente celebradas por el mundo sus obras²²⁷. Crea vuestra merced que muchos ven esto, aunque se lo digan pocos, parte de los cuales lo dejan por no confesarse menos agudos en el entender, parte por no atreverse, parte por mostrarse eruditos defendiendo la oscuridad y otras cosillas (si las hay) en que se pudiera reparar, anteponiendo con esto la adulación y estimación de sus ingenios a la verdadera amistad:

Nobis non licet esse tam disertis

Qui musas colimus severiores²²⁸.

Vuestra merced, por amor de Dios, se temple en esta parte, que como su servidor y amigo se lo suplico.

Lo mismo deseo haga en el uso de palabras peregrinas, digo derivadas de latín y [f. 140v] toscano; y no tanto en la muchedumbre de ellas, pues todas son muy buenas, y a la verdad eso es enriquecer nuestra lengua y muy conforme a los preceptos del arte (según Aristóteles, Horacio, Vida, Tasso y otros²²⁹); pero en el frecuentarlas y repetirlas muy a menudo, pues, como a forasteras, se ha de ir poco a poco y con recato, dándoles entrada y lugar señalado si queremos que sean bien recibidas y estimadas en algo, que así nos lo encarga el lírico latino:

In verbis etiam tenuis cautusque serendisHorat. de arte ²³⁰;

pues, de otra suerte, viene a ser lenguaje pedantesco fidentiano²³¹, de que le culpa a Torcuato Tasso, como a usurpador y frecuentador de palabras peregrinas, la Academia de la Crusca en la defensa del Furioso, diciendo que Aristóteles concedió que cayese en los poemas agua de palabras forasteras, pero no que tempestase²³². Una sola fuera de parecer que desterrara vuestra merced de todo punto y es «conculcado» y «conculcar», porque tiene mucha parte de «æschrología»²³³, figura viciosa, que es uso de verbo u oración de sucia significación en el sonido y, así, no siendo necesario el usarlo, yo no lo usara²³⁴.

Pero no solo en la repetición de las extranjeras [f. 141r] querría se fuese vuestra merced a la mano²³⁵, mas aun de las propias y comunes nuestras, no frecuentando el «ya», ni el «si, no»; pues, aunque con este modo se formen gallardas contraposiciones, no ha de ser a cada paso, que el almíbar empalaga; y lo mismo digo de otras algunas palabras, pues sabe vuestra merced mejor cuánto gusto da el que reitera muchas veces unas mismas, ora sea por escrito, ora de palabra, en púlpitos o en conversaciones. Y si esto no es loable, menos lo será repetir los pensamientos, las comparaciones y aposiciones. En la primera y segunda parte dice vuestra merced no sé qué veces «mariposa de cristal», «mariposa de esto», «mariposa de eso otro»²³⁶; en ésta del novillo: «mal lunada la frente»²³⁷; del toro en la primera:

media luna las armas de su frente²³⁸.

En la primera hace vuestra merced navíos y en ésta barcos de «haya»²³⁹ muchas veces, demás de que, como advertí en el Polifemo, no la usa la navegación, si no es en remos; y, para certificarme más, busqué con Francisco de Gálvez lo que dicen de ese árbol Teofrasto, De plantis, Plinio y otros²⁴⁰; y, ni en ellos, ni en poetas algunos hallamos que la aplicasen a la navegación. Aquí dice vuestra merced «bisagra de una y otra playa»²⁴¹; allá «bisagra de un océano y otro»²⁴²; «leños»²⁴³ tantas veces por navíos; «cuernos»²⁴⁴ de esto y de lo otro. Si [f. 141v] reprehende César Escalígero en los Endecasílabos del Bembo la repetición de «elegancias, facetias, lepores», y en los Epitafios «charites, veneres, cupidines, lirios»²⁴⁵, y en los Túmulos de Pontano la de «rosas, violas, lilios, jacintos, primavera, coronas, Marte, Palas, Venus, charites, laurel, mirto, ungüento, lágrimas, mirra, musas, Clío, Aganipe» y otros²⁴⁶; si en Tibulo la de «casas, fuegos, campos, bosques, husillos, espigas, sacrificios»²⁴⁷, no le perdonara a vuestra merced, sin duda, la²⁴⁸ de palabras, cuanto más de conceptos, que suele argüir escasez de ellos²⁴⁹, como dijo Horacio:

[…] Et fortasse cupressum

Scis simulare²⁵⁰,

siendo vuestra merced tan rico y abundante de esta mercancía como todo el mundo sabe y, cual lo estuviéramos ambos, de hacienda.

El hipérbaton con todas sus especies (sea tropo o figura, que en duda lo pone Quintiliano e importa pocoLib 9° cap 1° et 3° ²⁵¹) sirve sin duda grandemente al ornato, turbando el orden de las palabras con anteposiciones, interposiciones y postposiciones que realzan el hablar y le hacen numeroso y nada vulgar, respecto de lo cual le alaba mucho el referido autorLib 8° cap ultº ²⁵². Pero no ha de ser todo hipérbaton, que será menester traer en la manga un intérprete que a los oyentes o lectores declare el sentido de lo que queremos decir, [f. 142r] que, de otra suerte, parecerán bernardinas²⁵³ y así, a mi juicio, debe vuestra merced moderarse en él.

De la hipérbole juzgo lo mismo; porque si la hipérbole es «dictio aut sententia fidem excedens augendi minuendive causa», como dicen Diomedes y DonatoLib 2° de orate. Donat. de tropis. ²⁵⁴, o, como Quintiliano, «ementiens superjectio»Quint lib 8° cap. ultº. ²⁵⁵, cierto es que se ha de usar raras veces y cum modis et formis²⁵⁶, si queremos que no pierdaXXVIII lo verosímil el poema, y se quede a buenas noches²⁵⁷. Aconséjalo así el mismo Quintiliano: «Sed hujus quoque rei servetur mensura quaedam. Quamvis enim estXXIX ommis hyperbole ultra fidem, non tamen esse debetXXX ultra modum: nec alia via magis in cacozeliam itur. Piget referre plurima hinc orta vitia, cum praesertim minime sint ignota et obscura»ubi 1ª ²⁵⁸. La «cacocelia» ya sabe vuestra merced que es vicio por afectación de ornato demasiado. ¿Todo ha de ser sumo, ir por esos cielos o por los abismos?

Medio tutissimus ibis²⁵⁹

¿Cómo se ha de ver lo grande sin oposición de lo pequeño? Si todo es en grado superlativo, ¿qué harán del positivo y comparativo los pobres gramáticos?²⁶⁰

Esto es, en común, lo que siento de las Soledades y en particular de la primera. Confesaré algunos pecadillos, o al menos que yo [f. 142v] los he juzgado por tales. El primero, más grave, y en que (si hubiese lugar de penitencia) sería bien usar de enmienda, es el encontrarse la dedicación de esta obra con la del Polifemo, pues, aunque cada una de por sí es excelente, no es bien que a todos los príncipes los ocupemos en esta misma acción de caza, habiendo otras en que.

Reparo después en aquellos versos:

El sileno buscaba

de aquellas que la sierra dio bacantes,

ya que ninfas les niega ser, errantes,

el hombro sin aljaba,²⁶¹

porque en este lugar cosa cierta es que quiere decir vuestra merced que el hombro desarmado de aljaba mostraba no ser ninfas las zagalas. Supuesto lo cual (aunque no era impedimento para ser o parecer ninfas el dejar de traer aljaba, pues, de ellas, solas las dedicadas al servicio y ejercicio de Diana andaban cargadas de semejante pesadumbre), digo que tampoco podían parecer bacantes, pues no traían tirsos en las manos (tirso era, como vuestra merced mejor sabe, una lanza cubierta de pámpanos o yedra, que era lo más ordinario; y así lo afirma Eurípides: «hederaque thyrsum tradidi illo tempore»in Bacchis ²⁶²); [f. 143r] y que no lo trujese confiésalo vuestra merced, llamándolas cuatro versos después: «escuadrón de amazonas desarmado»²⁶³. Que los y las bacantes, o bacos, trajesen tirsos en las manos pruébase con muchos lugares de autores; referiré algunos: Ovidio en sus Metamorfosis introduce a Penteo que, reprehendiendo a los que seguían a Baco, dice:

[…] Vosne acrior aetas

O juvenes, propriorque meae, quos arma tenere,

Non thyrsos, galeaque tegi, non fronde, decebat?Lib 3º ²⁶⁴,

y después:

Prima suum misso violavit Penthea thyrso

Mater²⁶⁵ […];

Cornelio Tácito, tratando de la buena emperatriz Mesalina, cuando a vuelta de cabeza²⁶⁶ de su marido Claudio, que se había llegado a Ostia, casó con Silio su amigo: «At Messalina non alias solutior luxu, adulto autumno simulacrum vindemiae per domum celebrabat. Urgeri prela, fluere lacus; et feminae pellibus accinctae adsultabant ut sacrificantes vel insanientes Bacchae; ipsa crine fluxo thyrsum quatiens, juxtaque Silius haedera vinctus, gerere cothurnos, jacere caput, strepente circum procaci choro»Lib 11º ²⁶⁷. Pero, mejor que todos, Diodoro Sículo: «Unde et in multis graecis urbibus triennio Bacchides mulieres conveniunt [f. 143v] apud quas de more virgines thyrsum ferunt in honorem dei bacchantes. Eique per cœtus sacrificantes»Lib 5° cap 1º ²⁶⁸. Dejo aparte que las bacantes hacían, dondequiera que estaban, confuso ruido de alarido y voces descompasadas, con visajes y meneos descompuestos, como llenas de vino al fin, y a éstas las pinta vuestra merced que venían, aunque bailando algunas, con «ojos honestos» y «métrica armonía»²⁶⁹; en lo que reparo es cómo las pueda llamar bacantes, excluyéndolas de ninfas por no armadas.

Dice luego vuestra merced de los muchos conejos que uno traía a cuestas:

trofeo ya su número es a un hombro,

si carga no y asombro²⁷⁰.

Que sean trofeo y carga a un hombro muchos conejos está bien dicho, pero que le sean asombro no sé cómo pueda decirse, porque el asombro se causa en el corazón o la imaginativa²⁷¹; el pie, la mano y el hombro no son capaces de él en modo alguno, de carga sí; y vuestra merced lo junta todo. Si fuera ése poema latino, salváramos el tal atributo con nombre de hipálage, que así llaman los retóricos (según Cicerón, alegado por QuintilianoQuint. lib 8° cap. ultº. ²⁷²) al tropo que los gramáticos metonimia: «bella figura (dice Juan Andrea Gilio) ma più usata da latini che da Toscani poeti»En su Topica poetica lib 3° ²⁷³; y se comete cuando la calidad [f. 144r] y propiedad de una cosa se atribuye a otra, como:

[…] dare classibus austros²⁷⁴

[…] tepidaque recentem

Caede locum […]²⁷⁵

[…] socii cesserunt aequore jusso²⁷⁶,

en vez de dare classes austris, locum tepidum recenti caede, socii iussi cesserunt aequori²⁷⁷. Del Petrarca trae un ejemplo el mismo Juan Andrea Gilio:

L’altro è colui che’l re di Siria cinse

D’un magnanimo cerchio,²⁷⁸

en que dio el epíteto de magnánimo al cerco, debiéndosele a Popilio²⁷⁹ que le²⁸⁰ hizo. En nuestro vulgar no sé si puede usarse; creo que, a poder, no fuera tan ridículo²⁸¹:

La nueva es más peregrina

que ha llegado a tus narices²⁸².

En este fragmento de la segunda Soledad dudo por cuál razón llame vuestra merced «centauro espumoso» a la ría o arroyo²⁸³, porque si por ser de dos naturalezas, también lo eran los Panes o Faunos, también el Minotauro, y lo son otros animales; cuanto más que la agua de la mar y la de los ríos no son de diferentes especies, como el hombre y el caballo de que era compuesto elXXXI centauro, sino esencial y substancialmente una: difieren en el sabor y grosedad, que son diferentes. [f. 144v]

Al «bien nacido cuerno» no le hallo sujeto capaz deXXXII epíteto tan honrado; «de bien o mal crecido», sí²⁸⁴.

Ruiseñor en los bosques, no, más blando

el verde robre, que es barquillo ahora,

saludar vio el Aurora²⁸⁵

es anfibológico y, aunque todos lo entiendan, será bien aclararlo más.

«Cándidas» llama vuestra merced a las hijas del pescador, y creyera yo que daba ese epíteto a su bondad²⁸⁶, pero luego se declara que no, sino a la blancura, diciendo:

[…] a quien debe

su púrpura la rosa, el lilio nieve²⁸⁷.

También en la primera parte dijo vuestra merced lo mismo de las serranas y vaqueras²⁸⁸, y extraño esto, porque no sé que se halle blancura en serranas y gente de playa curtidas al sol y al agua. Virgilio al menos no da tal atributo a pastora alguna, sacando a Galatea, a quien todos le dan, porque su nombre significa eso mismo (pues quiere decir lácteaXXXIII o de leche) y a la esposaXXXIV en los Cantares que excusa halla a su color moreno: «Nolite me considerare quod fusca sim quia decoloravit me sol»Cantic. 1° ²⁸⁹. La experiencia lo muestra y la imitación poética debe seguir lo verosímil.

Yo he dicho lo que he sentido sinceramente, a ley de cristiano²⁹⁰ y amigo, como lo he protestado [f. 145r] y profesado en cuanto alcanza mi juicio. Vuestra merced con el suyo, pues es tan bueno, lo pondere y vea lo que se debe hacer; y consúltelo (si le pareciere) con hombres de letras, y echará de ver que le aconsejo como hombre de bien y servidor suyo, según Horacio en el Arte:

Vir bonus et prudens versus reprehendet inertes;

Culpabit duros; incomptis allinet atrum

Transverso calamo signum; ambitiosa recidet

Ornamenta; parum claris lucem dare coget,

Arguet ambigue dictum, mutanda notabit:

Fiet Aristarchus. Nec²⁹¹ dicet : «Cur ego amicum

Offendam in nugis?» Hae nugae seria ducent

In mala derisum semel exceptumque sinistre²⁹²

A mí me ha tocado esto, y a vuestra merced el hacer lo que aconseja en su Arte monseñor Vida en el libro 3, y no traigo el lugar por ser largo, aunque excelente y loado por tal de Escalígero²⁹³. Yo he andado no corto, ni mi ánimo lo es, ni será en deseos de servir a vuestra merced. Si este papel no le pareciere tal como él²⁹⁴, dele la pena que mereciere con manos o fuego, que el que le ha hecho quedará gustoso, servidor y amigo de vuestra merced como siempre, y tan su amigo y servidor que, resolviéndose vuestra merced a proseguir ese poema con el estilo hasta aquí, sin mudar de frasis ni modos, si hubiere (que no habrá) tan atrevido presuntuoso que le impugne, [f. 145v] estando tan bien defendido con solo el nombre de su autor, «tecum paratus sum, et in carcerem et in mortem [ire]»²⁹⁵:

[…] comitem casus amplector in omnes

[…]

Seu pacem, seu bella geram, tibi maxima rerum

Verborumque fides […]Virg. Enei. 9°. ²⁹⁶

dende luego me ofrezco (gustando vuestra merced) a ser su campeón y salir en defensa suya a cualquiera estacada, armado de pluma y libros; y de mi gentil ánimo de servir a vuestra merced, a quien guarde Dios largos años. De casa…²⁹⁷

Notes

1. Véase Pérez López (1988). Este libro contiene la edición de las dos cartas y un estudio preliminar.

2. Emilio Orozco, que descubrió y editó el texto, propuso la fecha de febrero de 1614 y, hasta donde me alcanza, nadie la puso en tela de juicio después. Lo único seguro en realidad es que el Parecer fue compuesto entre el invierno de 1613-1614 y el verano de 1614, pues el abad de Rute habla de la carta de Pedro de Valencia que vio «el verano pasado», es decir durante el verano de 1613, en casa de un amigo común (Orozco 1969b: 57, n. 4).

3. Carreira (1998).

4. Góngora escribe a Juan de Villegas el 4 de septiembre de 1614: «Baltasar de Medinilla, [1585-1620] grande amigo un tiempo de Lope de Vega, ingenio toledano que, si cumple lo que promete por su carta, será digno de toda estimación» (Alonso 1982c: 402 y 414). La posible existencia de un parecer escrito por Tomás Tamayo de Vargas se deduce de la carta del 18 de junio de 1614 que Góngora remitió al famoso historiador: «mas ya con lo que vuesa merced me ha escrito de lo que me ha favorecido y patrocinado, se ha hecho deuda el afecto; reconoceréla siempre y muy firmada de mi nombre, suplicándole a vuesa merced me tenga muy en su gracia, me honre, me enseñe y, enseñado, me defienda de tanto crítico, de tanto pedante, como ha dejado la inundación gramática en este Egipto moderno» (Góngora 2008: 299). No está claro si Góngora se refiere a un parecer escrito por Tamayo de Vargas o a unas palabras pronunciadas por el historiador para favorecer a Góngora.

5. Véase al respecto Weinberg (1961), especialmente los capítulos titulados «The quarrel over Ariosto and Tasso» (1961: 2, 954-1073) y «The quarrel over Dante» (1961: 2, 819-876).

6. Juan de Villegas era un amigo de Góngora, como lo prueba el soneto que éste le dedicó («En villa humilde sí, no en vida ociosa») y el mensaje que le remitió el 4 de septiembre de 1614, para hablarle de cómo estaba organizando su propia defensa (Alonso1982c). En este documento, Góngora pide a Villegas que devuelva «la carta de Pedro de Valencia», para entregarla a Pedro Díaz de Rivas que la quiere ver. Lo más probable es que la carta aludida por Góngora sea diferente del parecer de Pedro de Valencia antes presentado. En efecto, Pedro Díaz de Rivas publicó un corto fragmento de otra epístola de Pedro de Valencia, fechada el 6 de mayo de 1614, al final de los Discursos apologéticos. Se puede leer en (Góngora 2008: II, 518). Sería lógico que Góngora hablara de la carta publicada por Díaz de Rivas, porque corresponde con la utilización que ese amigo de Góngora efectivamente hizo de ella. También coincide con la cronología que conocemos: la misiva publicada por Díaz de Rivas le llegó a Góngora en mayo, se la pasó a Juan de Villegas durante el verano y el 4 de septiembre el alcalde de Luque todavía la tenía. En cambio cuesta imaginar que Juan de Villegas haya podido conservar la carta censoria de Pedro de Valencia desde 1613 y que solo en septiembre de 1614 Góngora se la reclame. Coincidimos pues con Dámaso Alonso (1982c), pese a las objeciones de Joaquín Roses (1994: 13).

7. Véase más adelante el estudio de la difusión del Parecer.

8. Nicolás Marín López ha aclarado la cronología de la escritura y edición de la Didascalia multiplex (Marín López 1972).

9. Por ejemplo, el abad de Rute reutiliza, en el Parecer, el capítulo XX de la Didascalia multiplex («Cual sea el fin de la poesía. Lugares de algunos autores concordados») y también recurre al capítulo I («De mira Dæmonis impostura, qua nominum mentibus ante Christi servatoris adventum illusit; poëtarum loca aliquot explicata»), donde Fernández de Córdoba estudió el origen del grito de las Bacantes, para convencer a Góngora de que las lascivas Bacantes no constituyen una metáfora idónea para evocar las castas zagalas de la primera Soledad. Toda esta larga digresión está un poco lejos del poema de Góngora, pero muestra que el abad de Rute tenía el tema en mente.

10. Sobre el humor del abad de Rute, véase Orozco (1969b).

11. Fernández de Córdoba (1962: vol. 83, 387-388).

12. Alonso (1982a: 204-208).

13. De los tres hijos ilegítimos de don Luis Fernández de Córdoba dos fueron religiosos: el abad de Rute y su hermano «Fray Pedro, profeso en San Jerónimo de Granada». Una generación antes, ocurrió lo mismo con los hijos de Pedro de Córdoba, abuelo del abad de Rute, como éste lo explica en su Historia de la casa de Córdoba: «Hasta aquí son los hijos legítimos del Conde, además de los cuales tuvo algunos fuera de matrimonio cuyos nombres son: don Martín, don Bernardino, don Luis, don Diego de Cabra, y doña Leonor. Detrás de estos hijos hace mención el mismo Conde en su testamento, y aunque sin declarar los nombres: Mando (dice) a los muchachos que sabe Rodrigo de Valenzuela, que se procure con ellos que sean religiosos» (Fernández de Córdoba 1962: vol. 83, 395).

14. Molina Recio (2011: 761).

15. En el capítulo que dedica a su padre, don Luis Fernández de Córdoba, el abad de Rute escribe acerca de sí mismo: «Dejó más por hijos aquel gran caballero don Luis Fernández de Córdoba, a don Francisco Fernández de Córdoba, abad de Rute, racionero en la Santa Iglesia de Córdoba, autor de esta descripción de la casa de Córdoba, y a doña Mariana, […] y a Fray Pedro, […]». (Fernández de Córdoba 1962: vol. 83, 389).

16. En medio del relato de la vida del tercer conde de Cabra, intercala una larga descripción de Granada y la concluye con estas palabras: «Esta ha sido digresión demasiada para historia. Perdónesele a quien debe a esta ciudad crianza y estudio» (Fernández de Córdoba 1962: vol. 83, 375).

17. Escribe don Francisco: «don Pedro de Castro, arzobispo de Granada entonces y después de Sevilla, prelado de eterna y loable memoria, fundador de la insigne iglesia colegiata de aquel santo lugar, cuyos sujetos, abad y canónigos, con su colegio de clérigos, la hermosean con letras y doctrinas y virtud, no menos que con su bien entendida fábrica, suntuosidad y riqueza, el edificio, iglesia y sacristía» (Fernández de Córdoba 1962: vol. 83, 381).

18. En el Parecer, el abad de Rute cita al padre Juan Luis de la Cerda, famoso jesuita, autor de comentarios a las obras de Virgilio y Tertuliano que, según dice, releyó la Didascalia multiplex y le corrigió pequeños errores. Los poemas preliminares de esta obra corren a cargo de los siguientes jesuitas: «Petri Manjonij societatis Iesu Theologi […] epigrama», «P. Ioannis Baptistae Benitez Societatis Iesu Theologi […] epigrama»; «P. Benedicti Sojo Societatis Iesu Theologi et in Cordubensi Collegio Eloquentiae Professoris […] epigramma» (ese Benito Sojó fue lector de teología en la universidad de Vilna en la Provincia de Lituania). A continuación se lee una carta de alabanza del abad de Rute firmada por «Petrus de Hojeda Societatis Iesu Theologus» (Ese Pedro de Hojeda fue teólogo, catedrático de escritura del Colegio de la Compañía de Córdoba, autor de una Información en defensa de la Limpia Concepción de la Madre de Dios, Sevilla, 1616). En cambio no me consta que los dos siguientes firmantes de poemas preliminares pertenecieran a la Compañía de Jesús: «Joannis Aquilarii humaniorum literarum antiquariae doctoris […] epigramma» y un tal Gonzalo de Córdoba, teólogo. Además, dentro de la obra, el autor aprovecha la explicación de un fragmento del Libro de Job (párrafo 31) para hacer la alabanza de dos jesuitas que explicaron el mismo lugar, aunque en esta circunstancia no está de acuerdo con ellos: Martín de Roa (tío de su amigo Díaz de Rivas y autor de una Historia de los jesuitas en Andalucía) y Juan de Pineda (Fernández de Córdoba, Didascalia multiplex, Lugduni: Sumptibus Horatii Cardon, 1615, p. 21). A su vez, el abad de Rute participó en 1611 en los preliminares de otra obra publicada por un padre de la Compañía: el Arte Retórica de Francisco de Castro, catedrático de retórica en Córdoba.

19. Esta fecha la da el propio abad de Rute en la Historia de la casa de Córdoba (Fernández de Córdoba 1958: vol. 77, 211).

20. El expediente de limpieza de sangre de Francisco Fernández de Córdoba, conservado en el archivo de la catedral de Córdoba, es de 1603, por lo que nuestro hombre ya estaba en Córdoba por esta fecha, quizás un poco antes. Agradezco a Antonio J. Díaz, que ha investigado acerca del cabildo de Córdoba, la información. La fecha hipotética de 1604, dada por Dámaso Alonso, para situar la vuelta a España de nuestro erudito queda pues invalidada (Alonso 1982). Nicolás Marín López ya había adelantado esta fecha a 1600, fundándose en el hecho de que la información bibliográfica de la que dispone el abad de Rute, y que demuestra un profundo conocimiento de las polémicas más candentes de la escena literaria italiana, se termina justo antes de 1600. Además, en 1599, el V duque de Sessa envió a su hijo a casarse en España y mandó con él una parte de la servidumbre que lo acompañaba en Roma. Es muy probable, conjeturaba Nicolás Marín López, que el futuro abad de Rute participara en el viaje (Marín López 1994c: 66, n. 3).

21. Creemos necesario rectificar la interpretación, quizá algo apresurada, que de un pasaje del Parecer daba Joaquín Roses (1994: 15). El fragmento es el siguiente: «Digo, pues, volviendo, como dicen los juristas, post liminio, por no decir ‘a cabo de rato, a Andújar’, al recaudo que se me dio en nombre de V. m […]» Andújar no es la ciudad donde recibió las Soledades, sino que forma parte de un refrán, utilizado para ponderar graciosamente la larga digresión que ha hecho. El error ha circulado, e incluso se hace eco de él Robert Jammes, justamente admirado por su escrupuloso rigor (Jammes 1996: 626).

22. Orozco Díaz 1968b: 68.

23. La obra tardó en publicarse por razones que desconocemos, puesto que los demás textos de los preliminares se extienden a lo largo de cuatro años: 1612 (aprobación de Juan de la Cerda), 1613 (texto de Pedro de Hojeda), noviembre de 1614 (aprobación de Meschatin la Faye y Horatio Cardon, el librero) y diciembre de 1614 (Claudius Deville). La obra lleva en portada la fecha de 1615.

24. Estas son las palabras de la dedicatoria: «Primos laborum meorum fructus (vereor ne praecoces et insuaves) excellentissime Dux, cui potius quam tibi Cordubensis familiae in Vaënae domo principatum tenenti dicarem ego ex eadem ortus familia, ac in eodem oppido Vaëna (Baniana, ut credo, Ptolemai) natus et altus?». ¿A quién mejor que a ti, que tienes el principado de la familia de Córdoba en la Casa de Baena, podría dedicar yo los primeros frutos de mis trabajos, me temo que agrios por falta de madurez, siendo como soy salido de la misma familia, nacido y criado en la ciudad de Baena? (Fernández de Córdoba, Didascalia…, 1615, f. *2rv).

25. Fernández de Córdoba, Didascalia…, 1615, cap. XX, p. 2011 y cap. XXI, p. 222. Estos capítulos fueron traducidos al español y analizados por Nicolás Marín López (Marín López 1994b y 1994c).

26. Todos estos datos han sido ya señalados por Eunice Joiner Gates (Gates 1951). Los documentos gongorinos de la misma autora no recogen estas informaciones (Gates 1960).

27. Conservamos dos manuscritos en la BNE, ambos sin fecha. Uno de los dos parece ser autógrafo, por estar lleno de fragmentos tachados, añadiduras y correcciones en los márgenes (BNE, ms. 3271); el otro, una versión sacada en limpio, con un título diferente: Historia de la ciudad de Córdoba y origen de la Casa de Alcaudete, que retoma únicamente fragmentos seleccionados del primero (BNE, ms. 2077). La Real Academia de Córdoba la editó por entregas entre 1954 y 1972 en su Boletín (es decir, entre los números 71 y 92) con paginación separada (Fernández de Córdoba 1954-1972).

28. «In te nobilitas refulget ingens: / Qui, cum plurima signa plurimorum / Heroum referas, imaginesque, / Maioresque tuos Duces, Dynastas, / Multos adnumeresque Marchiones» (Fernández de Córdoba, Didascalia…, 1615, f. *4v).

29. Alonso (1982a: 254).

30. Alonso (1982b: 225). La carta está fechada en Rute, a 29 de junio de 1620.

31. Pérez López (1988: 79).

32. Hay más fragmentos que demuestran la voluntad de que Góngora corrija sus obras: «Podrá ser que, multiplicatis intercessoribus, restituya vuesa merced a su casa la claridad y venustidad antigua, con que han salido y sido tan justamente celebradas por el mundo sus obras». O también: «El primero [pecadillo] más grave, y en que (si hubiese lugar de penitencia) sería bien usar de enmienda, es…», etc.

33. Este último elemento quizás se deba exclusivamente, como pensó Robert Jammes, al hecho de que la versión de las Soledades que llegó al abad de Rute ya había sido «depurada» de la mayoría de las alusiones burlescas tachadas por Pedro de Valencia. Es verdad, pero cabe añadir que quedaban algunas cuantas, más discretas eso sí, y que, si se juzga por la manera de escribir del abad de Rute, que se caracteriza por un desfase constante entre una materia seria, austera a veces, y la inserción de refranes, juegos de palabras, alusiones chistosas, palabras familiares, etc., bien podemos sospechar que este aspecto de la escritura gongorina no le debió de disgustar (Jammes 1995: 128).

34. Existe una segunda lectura del fragmento que tampoco se puede descartar: el abad de Rute censuraría en un primer tiempo un detalle –el uso excesivo del «si, no»– que otras personas ya habían advertido; pero que tuviera la audacia de decírselo a Góngora produciría una pequeña polémica entre los admiradores de Góngora; y los llamados «otros» se lo reprocharían al abad de Rute. Un crimen de lesa majestad, por así decirlo. Por eso decidió atenerse al silencio y no intervino más acerca de este poema. El silencio llegaría pues solo en una segunda etapa. Sea cual sea la lectura exacta (solo una de las dos cosas realmente pasó, eso es cierto, pero es difícil elegir por el carácter alusivo de la frase), el resultado es el mismo: la Canción a la toma de Larache fue la ocasión de una desavenencia entre los dos amigos.

35. Como me hace observar Jaime Galbarro, lo más probable es que el abad de Rute ya conociera las Soledades desde el verano de 1613, cuando vio la carta de Pedro de Valencia en Granada. Difícilmente se puede imaginar que leyera la censura del erudito zafrense sin tener a mano una copia del poema gongorino. Pero no cambia el hecho de que para un hombre como el abad de Rute, para quien la caballerosidad y los compromisos entre personas de calidad parecen tener tanta importancia, pudo ser un pequeño agravio que Góngora solicitara tan tarde su valoración de la obra.

36. López Bueno (2011).

Entre otras ventajas, esta cronología permite entender la reutilización que harán las Advertencias y las cartas de Lope y Góngora de fragmentos del Parecer.

37. Como demostraron Begoña López Bueno (2007b) y Joaquín Roses (2011), la redacción del Parecer es inmediatamente anterior al cruce epistolar entre los círculos de Lope y Góngora, que hay que situar en los años 1615-1616.

38. Véase Elvira (2014b).

39. López Bueno (2011).

40. Yoshida (1994) y Rico García (2002).

41. Elvira (2014a).

42. Dicha expresión de «crítica turba» procede de un soneto de Góngora, escrito en 1615, contra los que censuraron su Polifemo. Empieza: «Pisó las calles de Madrid el fiero / monoculo galán de Galatea» y continúa así en los v. 5-8: «rígido un bachiller, otro severo, / crítica turba al fin, si no pigmea, / su diente afila…» (Góngora 2008: I, 449).

43. Elvira (2014a: §. 28).

44. Empieza a partir de «Viniendo, pues, en particular…».

45. Los escritos del abad de Rute llevan la marca de la disputatio medieval, codificada por la escolástica y así defininida por la profesora Béatrice Périgot (2007: §. 7): «La dispute implique l’usage de la dialectique, c’est-à-dire l’usage d’un raisonnement codifié par Aristote d’abord, puis par Boèce et par les traités de logique qui vont se succéder durant le moyen âge. La dialectique ne s’appelle presque jamais dialectique, au moyen âge, mais logique. Ce sont les humanistes qui vont privilégier le terme de dialectique. Le raisonnement logique qu’on appellera scolastique fait appel à deux types d’arguments : les rationes, les raisons, arguments dialectiques que l’on va s’employer au fil des traités de logique à rendre de plus en plus techniques, et les auctoritates, les autorités, c’est-à-dire les citations d’auteurs anciens ou de Pères de l’Église ou d’auteurs du premier moyen âge comme Boèce».

46. Como en el siguiente fragmento: «no debe vuestra merced procurar escribir para solos los doctos, porque de esta suerte le entenderán y gustarán de sus obras muy pocos; parte por no serlo en esta facultad, parte porque no querrán gastar el tiempo y sus juicios en adivinar qué quiso decir vuestra merced (que no profesó escribir enigmas, como en Simposio), reduciendo a trabajo lo que había de ser meramente gusto, y matándose por entenderlo o no entenderlo: Ut quos, obscuri victos ambagibus oris, / legimus infandae Sphinga dedisse neci».

47. El abad de Rute parece tener menos familiaridad con Cicerón.

48. Uno de los mejores estudios sobre la Poética de Scalígero sigue siendo el canónico Weinberg (1942).

49. Girolamo Fracastoro, Hieronymi Fracastorii veronensis opera omnia, Venetiis: apud haeredes Lucaeantonii Juntae, 1555.

50. Véase el estudio introductorio de Murray W. Bundy en Fracastoro (1984) y el de Enrico Peruzzi en Fracastoro (2005). Sobre la vida y las obras de Fracastoro es también de utilidad la síntesis de Roccasalva (2008).

51. Hay poca bibliografía moderna sobre Gilio da Fabriano. La mejor síntesis que pude consultar ha sido de Di Monti (2000).

52. Las dos versiones del De arte poetica han sido editadas por Ralph G. Williams en Vida (1976). El mejor estudio introductorio es el de la reciente edición de Jean Pappe (Vida 2013). También es de interés el capítulo 14 de Weinberg titulado «The new arts of poetry» (1961: 715-719).

53. Véase el capítulo titulado «The tradition of Horace’s Ars poetica: II. The confusion with Aristotle», en Weinberg (1961: I, 111-155).

54. Sobre el De poeta son interesantes los estudios siguientes: Miguel Mora (1997 y 2000).

55. Discorsi del signor Torquato Tasso dell’ Arte poetica et in particolare del Poema heroico, in Venetia: ad instanza di Giulio y Vassalini libraro a Ferrara, 1587.

56. Weinberg (1961: 646-653).

57. Ocurre con Quintiliano, con Escalígero, con Juan Andrea Gilio, etc.

58. El pionero comentario de Robortello es de 1548 y será seguido por muchos otros entre los años 1570 y finales del XVI. Para una presentación eficaz de estos comentarios véase Magnien (1990).

59. Weinberg (1961: 2, 715), traduzco la cita.

60. Michel Magnien (1990: 49) escribe: «[este tipo de comentario] intent[a] esclarecer a Horacio gracias a Aristóteles. Esto retrasa el descubrimiento del verdadero sentido de los análisis del Estagirita; cada fragmento seleccionado solo lo es desde una perspectiva horaciana, retórica, […] bastante alejada del proyecto aristotélico» (traducción propia).

61. María del Carmen Bobes Naves muestra que, entre la primera versión en latín de la poética minturniana (el De poeta de 1559, citado por el abad de Rute) y la segunda versión en italiano (el Arte poetica de 1564) se produce, además del paso de un idioma a otro, un cambio de orientación filosófica hacia un «aristotelismo moderado» (Minturno 2009: 13). En efecto, como Carlos de Miguel Mora explica, el De poeta tiene todavía una fuerte impronta retoricista, y de hecho Minturno se apoya en primerísimo lugar en el diálogo De oratore de Cicerón (Miguel Mora 2000). Lo confirma también Michel Magnien (1990: 56): en el De oratore, dice, «los análisis aristotélicos se difuminan […] entre los de otros teóricos antiguos (Platón, Horacio, Quintiliano), porque el eclectismo de Minturno lo lleva a utilizar las informaciones de la Poética, antes que a seguir su estética o su método. La fuerte influencia de la retórica ciceroniana en la totalidad de sus teorías hace del público, de sus expectativas y exigencias, el propio fundamento de su reflexión poética» (traduzco la cita).

62. Chevrolet (2007: 552).

63. Véase al respecto Weinberg (1942), quien estableció la deuda y también la independencia de Escalígero con respecto a Aristóteles.

64. Da esta sensación el fragmento en el que cita a Tasso explicando un fragmento de Aristóteles.

65. El abad de Rute fuerza los textos hacia una condena radical de la oscuridad, cuando en realidad presentan a veces posiciones más matizadas. Véase al respecto Azaustre Galiana (2005) y Elvira (2014a).

66. Primera intervención del autor del Pastor Fido en esta polémica: Guarini, Il Verrato, ovvero difesa di quanto ha scritto M. Giason Denores, contra le tragicomedie et le pastorali, in uno suo discorso di poesia, in Ferrara: ad instanza di Alfonso Caraffa, 1588. Segunda intervención: Guarini, Il Verato secondo overo replica dell’ Attizzato accademico ferrarese in difesa del Pastor Fido, in Firenze: per Filippo Giunti, 1593. Reunió los elementos teóricos de la discusión en: Guarini, Compendio della poesia tragicomica, Venecia, appresso Gio. Battista Ciotti, 1601. Citaré siempre por Guarini (2008).

67. Guarini (2008: 231).

68. Fernández de Córdoba, Didascalia…, 1615, cap. XX, p. 211: «quid sit poeticae finis, aliquot autorum conciliata loca».

69. Ni Guarini, ni Denores fueron los únicos literatos de su tiempo en definir el decoro como la adaptación o conveniencia de un estilo para un género poético determinado. Jerónimo Vida (De arte poetica, III, v.170-176) y Girolamo Fracastoro (2005: 82-84), citados por el abad de Rute, también desarrollan esta idea. Sin embargo, es muy probable que el hecho de utilizar la noción de decoro para criticar el estilo de las Soledades venga de Guarini y Denores, lectura de predilección de Fernández de Córdoba, pues ambos lo utilizan para atacar o defender una obra literaria.

70. Denores, Discorso intorno a que' principii, cause et accrescimenti che la comedia, la tragedia et il poema eroico ricevono dalla filosofia morale e civile e da'governatori delle republiche, in Padova: appresso Paolo Meieto, 1586, f. 39 v.

71. Denores, Apologia di Jason [sic] Denores contra l’autor del Verato en GUARINI, Delle opere del cavalier Battista Guarini, in Verona: per Giovanni Alberto Tumermani, 1737, II, p. 323.

72. Guarini (2008: 245).

73. Sabemos que en el Examen cambiará de opinión al respecto y considerará que las Soledades pertenecen al género lírico.

74. Artigas (1925: 427).

75. Es indudable a partir de las palabras «tirso» o «bacante» en la parte final del Parecer.

76. Remito a las notas de la edición para el detalle.

77. Sigue siendo imprescindible el estudio de Joaquín Roses (1994).

78. El poema está perdido. Puede que haya sido escrito en latín como hace pensar el buen grado de maestría en este idioma por el autor y la cantidad de poemas neolatinos citados en el Parecer.

79. Artigas (1925: 425).

80. Pellicer en particular no siempre averigua las citas que aduce, como demostró Dámaso Alonso (1937).

81. BFBM, ms. B106-V1-36.

82. Aristotelis Poetica per Alexandrum Paccium, patritium florentinum, in latinum conversa, Venetiis, in aedibus Aldi et Andreae Asulani soceri, 1536.

83. Hemos manejado el ejemplar de la BNE, R34461.

84. Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, Lugduni: apud Seb. Gryphium, 1545.

85. Cito la edición parisina (M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria…, 1549) y, entre corchetes, el texto de la edición antigua más difundida: Institutiones oratoriae, [Paulus de Ferraria], Dionysius [Bertochus] Bononiensis et Pereginus [de Pasqualibus], Treviso: 22 octubre 1482:

Quid si plerumque accidit, ut faciliora sint ad intellegendum et lucidiora multo, quae a doctissimo quoque dicuntur? Nam et prima est eloquentiae virtus perspicuitas, et quo quisque [en vez de «quis» en la edición de 1482; así como en Quintiliano 1975-1980 y Quintiliano 2009] ingenio minus valet, hoc se magis attollere et dilatare conatur, ut statura breves in digitos eriguntur et plura infirmi minantur. Nam tumidos et corruptos et tinnulos et quocumque alio cacozeliae genere peccantes, certum habeo non virium, sed infirmitatis vitio laborare, ut corpora non robore, sed valetudine inflantur et recto itinere lapsi [lassi] plerumque divertunt [devertunt]. Erit ergo obscurior etiam [etiam oscurior] quo quisque deterior.

También el siguiente fragmento :

Plus tamen est obscuritatis in contextu et continuatione sermonis, et plures modi. Quare nec sit tam longus, ut eum prosequi non possit intentio: nec trajectione tam tardus, ut in hyperbaton [nec transjectone ultra modum hiperbati] finis ejus differatur. O éste: In hoc malum etiam a quibusdam laboratur [In hoc malum a quibusdam etiam laboratur…]; neque id novum vitium est […]

Para terminar veamos la definición de la hipérbole: ementiens superjectio (Quintiliano, De institutione oratoria, 1549), en vez de lo que se lee en todas las ediciones modernas: «Est haec decens veri superjectio» (Quintiliano 2009 y 1975-1980); o en las demás ediciones antiguas publicadas en Venecia que rezan así: «est haec de mensuris subjectio» (Quintiliano, Institutiones oratoriae, 1482). En mi edición he respetado pues el texto de Quintiliano, De institutione oratoria 1549, enmendando solamente los evidentes errores de ortografía.

f. 131r

86. Como ha estudiado Antonio Cruz Casado (2000: 292), quien intentó reconstruir el panorama literario de la Córdoba de principios del siglo XVII, tenemos pocos datos sobre el poeta y licenciado Francisco de Gálvez. Tan solo sabemos que participó, junto con Pedro de Cárdenas y Ángulo, José Pérez de Rivas, Juan de Peñalosa, Andrés López de Robles, Antonio de Paredes, Maestro Márquez, Pedro Díaz de Rivas, Luis de Góngora y Enrique Vaca de Alfaro, a una Justa poética a la pureza de la Virgen nuestra Señora, celebrada en la parroquia de San Andrés de la ciudad de Córdoba, en quinze de enero de 1617, como reza la relación que se hizo de dicha justa (Sevilla: por Gabriel Ramos Bejarano, 1617). La presencia en estas justas de numerosos participantes renombrados de la polémica gongorina alrededor de su campeón confirma que Francisco de Gálvez se contaba entre los partidarios y defensores activos de Góngora. Escribió para la ocasión un soneto que empieza así: «Este imperioso soberanamente / purísimos candores coronado…» (Fernández Ariza 2005). Además, Fernández de Córdoba lo vuelve a nombrar en el Parecer más adelante, y lo presenta en plena lectura de Plinio y Teofrasto, para investigar si el haya puede ser la materia prima de los navíos y, por lo tanto, si la metonimia de llamar haya a un barco es lícita o no.

87. intimar: «notificar jurídicamente por auto y fe […], términos forenses» (Cov.).

88. le: se refiere al gusto.

I. he visto em. : a visto G

89. El abad de Rute subraya su conocimiento de la poesía antigua y moderna y afirma así su legitimidad como censor o, como diríamos hoy, crítico literario.

90. Podemos suponer que este consejo (que la materia de las obras de Góngora fuera heroica) formaba parte de los argumentos desarrollados por el abad de Rute en su parecer perdido sobre el Polifemo. Sobre esta etapa de la polémica de la cual no conservamos testimonio escrito, véase el apartado 3 de la introducción. Fernández de Córdoba lamenta que no exista en España ningún poeta heroico de la talla de Homero para las letras griegas, Virgilio para las latinas o Torcuato Tasso para la literatura italiana y aspira a que Góngora llene el vacío. Sobre la «demanda del poema heroico», a principios del siglo XVII, véase Blanco (2012a).

91. Entiéndase: «la ausencia de poetas heroicos en España es tal que es preocupante o puede disuadir a los que escriben poesía de probar este género».

f. 131v

92. Propercio, Elegías, II, 34, v. 65-66. «Silencio, escritores romanos, silencio, griegos: algo está naciendo superior a la Iliada» (traducción propia). Así hablaba Propercio de la Eneida, aún en gestación, cuando escribió estos versos. El abad de Rute compara la novedad que causarán las Soledades aún inacabadas, con la novedad que causó la Eneida, también inacabada, cuando fue conocida y valorada por Propercio. El uso ingenioso de estos dos versos para ponderar la idea de que una obra moderna es capaz de superar una obra canónica de la antigüedad era bastante común en el Renacimiento. Ralph G. Willliams explica que el Papa León X utilizó estos mismos versos para saludar el inicio de la escritura de los Christiados libri sex de Vida (uno de los autores de predilección del abad de Rute) y sugerir que Vida era un poeta épico incluso mejor que Virgilio (Vida 1976: XIX).

II. Baetis em. : Boetis G

III. Baetim em. : Boetim G

93. Estacio, Silvae, lib. II, 7, v. 34-35. El «Genethliacon Lucani ad Pollam» es un poema escrito para celebrar el nacimiento de Lucano. «Río Betis, más famoso que el Melete griego; Mantua, no provoques al Betis» (traducción propia inspirada en Estacio 1995: 114). Los tres topónimos citados son metonimias para designar a los poetas que los vieron nacer: el río Betis designa a Lucano, nacido en Bética, la actual Andalucía; Mantua, ciudad a orillas del Po, es la patria de Virgilio; y el Melete es un río de Jonia, a cuyas orillas se supone que había nacido Homero. Estacio dice pues en estos versos que la poesía de Lucano supera la de Virgilio y Homero, y Fernández de Córdoba extiende esto a Góngora. La comparación tácita entre Lucano y Góngora es muy oportuna, porque los dos eran de Córdoba. Obsérvese que la edición moderna de referencia de la biblioteca de Oxford ofrece una versión ligeramente diferente en el v. 35, sin que por eso cambie el sentido: «Baetim, Mantua, provocare noli» (Estacio 1905).

94. Dar de mano: despreciar.

95. Sobre la producción poética del abad de Rute, véase el punto 2 de la introducción.

96. Alusión a Horacio, Ars poetica, v. 372-373: «Mediocribus esse poetis / non homines, non Di, non concessere columnae». «Ni los hombres, ni los Dioses, ni las columnas [de los pórticos bajo los cuales solían estar las tiendas de los libreros en Roma] permitieron que los poetas fuesen mediocres» (traducción propia inspirada en Horacio 1961: 221). El juicio de Horacio es calificado de «tan experimentado a costa de muchos» porque, reconoce el abad de Rute, hay muchos poetas mediocres e intolerables.

97. Lucano, Farsalia, lib. II, v. 271 y 273. El fragmento completo es el siguiente: «…nubes excedit Olympus. / Lege deum minimas rerum discordia turbat; / Pacem summa tenent». «El olimpo está más arriba de las nubes. Por una ley de los dioses, la discordia conturba a los seres más pequeños; los grandes conservan la paz» (Lucano 1984: 68).

98. Locución latina de autoría desconocida: «lejos de mí esta idea».

99. Biblia, Psalmo 68 (67 en la Vulgata), v. 17: «montaña de Dios […] montaña donde a Dios le place residir». Es una manera de decir que la poesía de Góngora es «divina», es decir, muy buena, valiéndose también del lugar común según el cual el buen vate es inspirado de los dioses, como lo confirman las líneas posteriores de la carta.

100. Ovidio, Amores, lib. III, elegía 9, v. 17-18. Elegía por la muerte de Propercio: «a los poetas se nos llama seres sagrados y favorecidos por la divinidad; hay incluso quien considera que tenemos algo de divino» (Ovidio 1989: 327). Los dos versos que siguen en el poema de Ovidio son también de interés: «Scilicet omne sacrum mors importuna profanat, / omnibus obscuras inicit illa manus». «Pero la muerte inoportuna profana todo lo sagrado y pone por igual en todos su invisible mano». Permiten observar que en Ovidio la descripción de los vates como seres que participan de lo divino se oponía a la mortalidad de los poetas, reflexión nacida a raíz de la muerte de Propercio. El abad de Rute solo conserva la idea de la divinidad de los poetas y abandona tanto el contexto de elegía, como la idea de que los poetas también son mortales, no haciendo excepción a la ley común de los hombres.

101. Ovidio, Fastos, lib. VI, v. 5. «Hay un dios en nosotros; cuando él nos agita, entramos en calor» (Ovidio 1988: 200). El abad de Rute no cita el v. 6, inmediatamente posterior, aún más explícito: Impetus hic sacrae semina mentis habet: «Este impulso produce la simiente de una mente consagrada». Esta cita y la anterior eran tópicas en los siglos XVI y XVII para hablar de la inspiración y del entusiasmo, propios de la creación poética. Cervantes las utiliza en el mismo orden en El licenciado Vidriera (Cervantes 1994: 662) y aparecen en varias antologías de lugares poéticos selectos, por ejemplo: Sententiae veterum poetarum per locos communes digestae de Georg Major, Lipsiae, Johannes Rhamba excudebat, 1564, f. 27r, posible fuente, entre otras.

f. 132r

102. Biblia, Tito, 1, 12 «Como lo dijo uno de ellos [un cretense] su propio profeta». La cita de San Pablo, destinada a refrendar con una autoridad «irrefragable», por sagrada, la equivalencia entre poeta y profeta, tiene en su contexto un sentido mucho más equívoco, puesto que este individuo «que entre ellos pasa por profeta» es Epiménides el cretense, tratado con desprecio por el santo, como sus compatriotas, y traído a colación por mentiroso y sofista, más que por poeta. La continuación de la epístola dice «cretenses semper mendaces, malae bestiae, ventres pigri» («los de Creta siempre son mentirosos, malas bestias, vientres perezosos»).

103. post liminio: ley del derecho romano que permitía reintegrar, con todos los derechos a la vida ciudadana, a aquellos que habían sido prisioneros del enemigo. Aquí la expresión es empleada en sentido metafórico, equivalente a «después de una larga interrupción», como lo confirma la otra locución que sigue (Heineccius 1842: 59).

104. Gonzalo Correas (1924: 7) registra un refrán muy parecido: «A cabo de rato, Andújar» y lo explica así: «porque los de Andújar llegaron tarde, después de vencida una batalla contra los moros de Granada; o se lo machacan por matraca».

105. lo primero: ver las Soledades.

106. lo segundo: darle a Góngora su parecer sobre las Soledades.

107. Sobre el malentendido surgido a causa del silencio de Góngora que no contestó al primer parecer del abad de Rute, véase la introducción, apartado 3.

108. éste: el silencio.

109. No está muy claro este fragmento por su carácter alusivo. El sentido más probable es que Góngora debió de entender que las críticas que «otros» formularon sobre el exceso del giro «si, no» venían del abad de Rute, y que éste se las hacía llegar por ese intermediario. Véase el apartado 3 de la introducción donde se reconstruyen los acontecimientos anteriores a la redacción del Parecer.

110. aquéllas: las advertencias.

111. Locución latina procedente de Cicerón, In Verrem actionis secundae, II, 2, 76: «Siendo olvidado y descartado mi consejo».

112. Plauto, Mostelaria, acto I, escena 1, v. 76. Las ediciones modernas leen el verso de esta forma: «neque quod dixi flocci existumat» (Plauto 1961: 21), lo que no cambia el sentido del texto: «No le importa para nada lo que dije».

113. Antes: conjunción adversativa con el sentido de «antes bien».

114. Ovidio, Amores, lib. II, elegía 5, v. 17: «Tus ojos no supieron callar».

f. 132v

115. Alusión a los primeros consejos que dio el abad de Rute sobre el Polifemo que no fueron bien «digeridos» por Góngora, por lo que dudó en dar su parecer sobre las Soledades: «lo crudo». El abad de Rute acomoda graciosamente una frase hecha, que pertenece al vocabulario de la medicina, aplicándola a la vida moral. Se atribuía a Avicena o Galeno el consejo de «no comer crudo sobre indigesto» como lo prueba este fragmento del Quijote de Avellaneda: «Yo beso a vuesa merced las manos –respondió don Álvaro–, señor don Quijote, por la merced que me hace, pero no podré servirle, porque no acostumbro comer cosa alguna sobre cena, que me daña y tengo larga esperiencia en mí de la verdad del aforismo de Avicena o Galeno que dice que lo crudo sobre lo indigesto engendra enfermedad» (Fernández de Avellaneda 2001: f. 14v).

116. de palabra: oralmente.

117. en esta parte: se refiere a la capacidad de saber aceptar las críticas.

118. reducirse: aquí con el sentido de «dejarse convencer». Aunque reducere no tiene exactamente este sentido en latín, este uso de «reducir» recupera el sentido etimológico de reducere (devolver a alguien a algún lugar) para significar metafóricamente: «atraer a alguno con razones y argumentos a su propio dictamen» (Aut.).

IV. Didascalia em. : discalia G

119. la Compañía: la Compañía de Jesús, es decir los jesuitas. Sobre las relaciones amistosas y profesionales del abad de Rute con diferentes jesuitas, véase el apartado 2 de la introducción.

120. Juan Luis de la Cerda (1558-1643) fue un destacado humanista, conocido principalmente por tres obras: el Arte regia, un método de enseñanza del latín, que se publicó por primera vez en Madrid en 1598, y varios tomos de comentarios a las obras de Tertuliano y Virgilio. Particularmente revelantes, en el contexto de la polémica gongorina, son los comentarios virgilianos: el primer volumen (que comenta las Bucólicas y las Geórgicas) salió en Madrid en 1608; el segundo (sobre los seis primeros libros de la Eneida) en 1612; el tercero (sobre los seis últimos libros de la Eneida) en 1617. Es interesante que el abad de Rute mencione a este humanista en uno de los primeros textos de la polémica, porque sus comentarios quizás pudieran servir de modelo a los futuros comentaristas de Góngora (Díaz de Rivas, Pellicer, Salcedo Coronel). Así lo conjeturan Blanco (2013) y Romanos (1990: 417 y 1986: 120).

121. El abad de Rute invita a Góngora a aceptar críticas sobres detalles de su obra, como él aceptó las del padre de la Cerda sobre su Didascalia multiplex. Explica que la intervención de un «reformador», es decir de un lector crítico, no le quita ningún mérito al autor, ni el crítico se atribuye por eso la paternidad de la obra. Que el abad de Rute dedicara varios años a la revisión de su Didascalia multiplex nos lo indica el gran lapso de tiempo que separa la primera aprobación (1611) y la impresión de la obra (1614), aunque la obra lleve en la portada la fecha de 1615. Sobre estas circunstancias, véase Marín López (1972).

122. los: o los errores o los reformadores (ambas lecturas tienen sentido).

f. 133r

123. Horacio, Ars poetica, v. 359, «el buen Homero duerme a veces», lo que significa que incluso los mejores pueden o equivocarse o no estar a la altura del resto de su obra. Los tropiezos ocasionales de un gran poeta se perdonan fácilmente, no la mediocridad habitual de los poetas malos.

124. Sentencia procedente de Cicerón, Tusculanae disputationes, lib. 5, 22: «Lo que hace uno siempre le parece hermoso».

125.  Agelio: contracción habitual por Aulo Gelio, autor de las Noches áticas.

126. «A menudo incluso el hortelano dice cosas muy oportunas». El abad de Rute finge citar directamente a Aulo Gelio, pero no es así. En efecto, Aulo Gelio cita en griego una locución de contenido similar pero literalmente diferente en sus Noctes Atticae (Noches Áticas), lib. II, 6 (Πολλάκι καὶ κηπωρὸς ἀνὴρ μάλα καίριον εἶπειν) y la traduce y parafrasea así: «Nemo quisquam tam efflictis est moribus quin faciat aut dicat nonnumquam aliquid quod laudari queat». Macrobio, Saturnalia (Saturnales), lib. 6, 7 retoma escrupulosamente de Aulo Gelio la cita en griego y su paráfrasis en latín. Un refrán parecido aparece también en Adagia sive proverbia graecorum ex Zenobio, seu Zenodoto, Diogeniano et Suidae partim edita nunc primum, scholiisque parallelis illustrata, ab Andrea Schotto, Antuerpiae: ex officina Plantiniana, apud viduam et filios Joannis Moreti, 1612, VII, 8. En realidad fue Erasmo quien acuñó la fórmula tal como la cita el abad de Rute en los Adagios IV, X, 40 (Erasmo 2011: 2430), pero es muy probable que el abad de Rute encontrara la cita en Licóstenes, a quien menciona a continuación. Se podría señalar como sinónimo el refrán español siguiente: «Por necio que el necio sea, dice y hace alguna cosa buena».

127. Conrado Licóstenes (1518-1561) es el autor de unos Apophthegmata que organizan en orden temático los de Erasmo. La anécdota del hortelano aparece en el apartado titulado «De judicio in re ignota non ferendo». Fernández de Córdoba deja entender que ésta fue su fuente para citar la sentencia, apresuradamente atribuida a Aulo Gelio, sentencia que sólo aparece en las ediciones más tardías de los Apophthegmata, las aumentadas por el impresor Jacobus Stoer (Apophthegmata ex probatis graecae latinaeque linguae scriptoribus a Conrado Lycosthene collecta [Genavae]: excudebat Jacobus Stoer, 1609, anécdota p. 364, cita p. 490.).

128. Biblia, Proverbios, 10, 8: «El sabio de corazón recibe los preceptos: el necio es herido por los labios» (La Biblia vulgata latina traducida en español y anotada conforme al sentido de los santos padres y expositores católicos por el padre Felipe Scio de San Miguel, en Valencia: en la oficina de Joseph y Thomas de Orga, 1790-1793, vol. V, p. 473). En nota el traductor explica así este proverbio: «Escucha y da oídos a los avisos que se le dan; pero estos mismos avisos y correcciones son intolerables para los necios, porque los miran como un azote y se irritan con lo que se les dice. Puede también exponerse en este otro sentido: el necio se hiere y lastima por sus mismos labios o por las necedades y locuras que profiere».

129. Biblia, Proverbios, 12, 1: «El que ama la corrección, ama la ciencia, mas el que aborrece las reprensiones es insipiente». (La Biblia vulgata latina, 1790-1793, vol. V, p. 475)

130. serlo: ser ignorante (insipiens en la cita).

f. 133v

131. Teócrito, Eydillia, XVII, v. 15-19. El texto citado es Theocriti Syracusani Idyllia triginta sex, latino carmine reddita Helio Eobano Hesso interprete, Haganoae: per Joan. Secerium, 1530. Esta traducción en latín realizada por Helio Eobano Hesso, en hexámetros dactílicos, se aleja en muchas ocasiones del original griego. Doy aquí una traducción literal del latín: «Llegando el leñador al monte Ida con su apretada arboleda, ansioso, recorre con inquieta mirada la inmensa selva, [para saber] dónde empezará la labor, a qué árbol dedicará justamente su primer esfuerzo: no por una razón diferente la pesada carga de una materia desprovista de término cansa ahora mi mente».

132. El texto citado por el abad de Rute es correcto gramaticalmente, pero no se corresponde con ninguna de las ediciones que pude consultar, que rezan: «Aut qua fine sequar? Facit ingens copia rerum [y no laudis] / Incertum [y no ancipitem]…» (Policiano 1987). Es probable que el abad de Rute conociera el texto de Policiano por la edición anotada de Sánchez de las Brozas, pero que cite estos versos de memoria (Angeli Politiani Sylvae, nutricia, manto, rusticus, ambra illustratum per Franciscum Sanctium Brocensem, Salmanticae: excudebat Andreas a Portonariis, 1554).

133. Policiano, Silvae, «Manto», v. 39-43. «¿Por dónde empezaré a cantar sus alabanzas? ¿Por dónde proseguiré y terminaré? La abundancia de cosas que loar me vuelve inseguro. Lo mismo hace el leñador en el Monte Ida frondoso, se mantiene dudoso preguntándose qué encina del bosque herirá primero» (traducción propia).

134. Este poema se ha perdido.

135. per se notus/a: perfectamente conocidido/a. Construcción elíptica: el abad de Rute deja las alabanzas porque el valor de la obra de Góngora es universalmente reconocido: huelga celebrarla, pues.

136. debida: construcción elíptica. «Y [dejando como cosa] debida a más facundia que a la mía sus alabanzas».

137. El abad de Rute dice que renuncia también a celebrar la obra de Góngora porque no está a la altura para conseguirlo: no tiene bastante facundia (elegancia en el hablar) para loarla a su justo nivel.

138. amebeos: versos en los cuales dos personajes, a menudo pastores, hablan alternativamente y compiten entre sí sobre el mismo tema, según el modelo de la tercera égloga de Virgilio.

139. [OC264B.94-95]

140. Los epitalamios son composiciones poéticas líricas, escritas para celebrar una boda. Los de Catulo, el carmen 61 y el 62, son modélicos y, de hecho, Góngora se inspiró en varios rasgos formales y temáticos para escribir el suyo de la primera Soledad (v. 767-844)

141. Estas líneas nos indican que el abad de Rute recibió de la segunda Soledad un fragmento que llegaba por lo menos hasta el verso 171, final del canto del peregrino. Corresponde con lo que dice al principio de su carta: «Vino a mis manos […] la primera parte de sus Soledades de vuestra merced, y lo que tiene hecho de la segunda».

142. El abad de Rute valora positivamente la composición agregativa de la obra, concebida como una suma de cuadros, de suma belleza. En las Soledades, escribirá más adelante, «se hallan tales y tantos pedazos de belleza». Implícitamente reconoce la falta de una trama narrativa clara, pero no valora negativamente esta ausencia de fábula, al contrario de lo que hará Jáuregui en el Antídoto. El único reparo que expresa entre líneas es que, en la primera Soledad, el personaje principal es inconsistente, defecto que, según él, corrigió Góngora, haciéndole hablar en la segunda parte del poema. Sobre el significado de la métafora del «lienzo de Flandes», véase Roses (1994: 85-86), Blanco (1996) y Huard (2012).

143. ofuscar: oscurecer y hacer sombra

144. afectada: latinismo semántico, aquí con el sentido de «buscada deliberadamente» (de adfectare, «procurar»). Puesta en práctica indica que la oscuridad de las Soledades es una posición de principio del poeta, luego llevada a la práctica, no un descuido, efecto de la naturaleza profunda del poeta.

f. 134r

145. Aristóteles, Poética, cap. 22, 1458 A: «La excelencia de la elocución consiste en que sea clara sin ser baja» (Aristóteles 1974). La numeración de los capítulos de la Poética ha cambiado con respecto a las ediciones antiguas.

146. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. II, cap. 3, §. 8. «Y ¿por qué extrañarse si ocurre la mayoría de las veces que las frases pronunciadas por un maestro muy docto son más fáciles de entender y mucho más claras? En efecto la primera calidad de la elocuencia es la claridad y uno trata tanto más de engreírse e inflarse, cuanto menos espíritu tiene, como ocurre con los hombres bajos de estatura que más se yerguen de puntillas para parecer más altos y con los más débiles, que son los que más amenazas dicen. En efecto considero como seguro que la hinchazón, la corrupción del estilo, la afectación y todos los defectos que se aproximan al amaneramiento traicionan la debilidad del espíritu y no su fuerza, de la misma forma que los cuerpos son inflados no por la salud, sino por una enfermedad, de la misma forma que los que se han apartado del buen camino se pierden la mayor parte del tiempo. Concluyamos pues que cuanto menos hábil es un maestro, más oscuro es». El abad de Rute cita a Quintiliano en una edición muy deturpada (Quintiliano, M. Fabii Quintiliani, oratoris eloquentissimi, De institutione oratoria libri XII, Parisiis: apud Audoënum Parvum, in via quae est ad D. Iacobum, sub insigni Lilii, 1549, p. 23). Sobre este tema ver la introducción.

147. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. IV, cap. 2, § 35. «En efecto es en todo el alegato donde hay que evitar la oscuridad».

148. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. IV, cap. 2, §. 44. «No menos habrá que prevenirse contra la oscuridad que afecta a los que lo resumen todo en exceso, es preferible pecar por exceso de detalles que porque falten cosas necesarias».

149. Diomedes, De oratore, lib. II. «Los vicios de las oraciones generalmente son tres: la oscuridad, la falta de ornamentos y las incorrecciones».

150. Torcuatto Tasso, Gerusalemne liberata, canto V, octava 39, v. 1-2. «Raymundo, imitador de la severa, rígida Antigüedad».

f. 134v

151. Después de haber traído a colación referencias de la antigüedad, el abad de Rute acude a fuentes modernas italianas para demostrar que la oscuridad debe ser evitada: Antonio Minturno (1500-1574), poeta, crítico y comentador de Aristóteles; Julio César Escalígero (1484-1558), humanista autor, entre otras obras, de Poetices libri VII, Lugduni: Sumptibus Horatii Cardon, 1561; Francisco Luisio, también conocido como Francesco Luigini, Franciscus Luisinus Utinensis o Franciscus Lovisini (1524-1568) –según los habituales cambios de nombres de los humanistas en el siglo XVI– que fue un filósofo, poeta, maestro y secretario de Alejandro Farnesio, autor de un Commentarius a las obras de Horacio en 1554; Torquato Tasso (1544-1595), citado aquí como tratadista y no como poeta, autor del Discurso del arte poética y del Discurso del poema heroico; y un poco más abajo Marco Girolamo Vida (1480-1566), llamado aquí Jerónimo Vida, humanista y poeta, autor del De arte poetica.

152. Antonii Sebastiani Minturni de poeta, ad Hectorem Pignatellum, Vibonensium ducem, libri sex, Venetiis, [apud Franciscum Rampazetum], 1559, lib. VI, p. 447. «Pero (para que conozcamos qué recursos hace falta utilizar para decir las cosas de forma clara y ornada) no hay que ignorar que la virtud de la elocución es que sea clara, no humilde, ni descuidada».

153. El fragmento eliminado contiene una palabra en griego que, probablemente, el copista no entendió. El impreso original reza así: «At perspicuum idem quod pellucidum: vulgus transparens vocat: Graeci διαϕανές:». Conservo la puntuación del original, coherente con el corte realizado en el texto original.

154. Julio César Escalígero, Poetices libri VII, 1561, lib. IV, cap. 1, p. 176D. «Pero “lo claro”, lo mismo que lo nítido, el vulgo lo llama “transparente” […]. Así debe ser la elocución, en efecto en la oscuridad la mente se detiene y no llega a la cosa designada; en la claridad nada impide que nuestra mente dirija su mirada hacia la cosa en sí».

155. Francesco Luisio Francisci Luisini Utinensis in librum Quinti Horatii Flacci de arte poetica commentarius, 1555, p. 1045. «Tres virtudes son requeridas en cualquier narración: la claridad, la brevedad y la verisimilitud, las cuales, si son aplicadas todas, el discurso tiene todas sus partes».

V. su em. : sus G

VI. elocuzione em. : elocutione G

VII. ad em. : a G

156. Torcuato Tasso, Discorsi del poema heroico del signor Torquato Tasso, Napoli: nella Stamparia dello Stigliota, [1594?], lib. IV, p. 111. «Pero la virtud de la elocución, si creemos a Aristóteles, es que sea clara, sin ser humilde».

f. 135r

157. Horacio, Ars poetica, v. 24-25. «[Nosotros los poetas] somos engañados por la apariencia del bien. Procuro ser breve, me vuelvo oscuro» (Horacio 2008).

158. cabestrillo: cadena delgada de oro, plata o aljófar, que se llevaba al cuello.

159. brinco: joyel pequeño que colgaba de las tocas.

VIII. considerada em. : considerara G

160. considerado: el que actúa con meditación y reflexión.

161. ofuscar: oscurecer y hacer sombra.

f. 135v

162. Este fragmento se inspira en gran parte en el proemio del libro VIII del De Institutione oratoria de Quintiliano. Prueba de que tenía en mente este texto el abad de Rute es que lo cita explícitamente algunas líneas más adelante. La única diferencia es que Quintiliano aplicaba la imagen a un cuerpo masculino, en vez de un cuerpo femenino.

163. Horacio, Ars poetica, v. 92: «Que cada género tenga su lugar y que se repartan según la conveniencia todos los géneros». Es decir «úsese para cada género el estilo conveniente». El sentido de la cita es que hay que adaptar el estilo que se emplea (y en particular el uso de tropos) en función del tema y género de cada poema.

IX. Jerónimo Vida em. : Hieronimo de Vida G

164. Marco Girólamo Vida, De arte poetica, lib. III, v. 341-342. «De otra forma [si no hablas claro] mezclarás estrépitos oscuros y murmullos vanos y burlarás los oídos con sonidos falaces». (traducción propia inspirada en Vida 1976).

165. Aristóteles, Retorica, lib. III, cap. 5, 61, 1407b 20. El abad de Rute cita la Retórica en la traducción de Jorge de Trebizonda (Rhetoricorum Aristotelis ad Theodecten libri tres, Georgio Trapezuntio interprete, Lugduni: apud Seb. Gryphium, 1545). Traduzco la cita del abad de Rute literalmente: «Además la frase se vuelve incorrecta [Aristóteles habla de «solecismos» en el original griego] cuando se produce una falsa atribución, si no se une a dos palabras coordinadas otra que sea congruente con ambas; por ejemplo “ver” no es común al sonido y al color, mientras que “sentir” sí lo es. La frase es oscura si, antes de acabar lo que uno había empezado, se quieren interponer dentro de la frase otras muchas cosas, por ejemplo: “en efecto decidí, después de haber hablado con él, cuando ocurrieron tales y tales cosas y de tal manera, salir”, [en vez de decir: “en efecto decidí salir después de haber hablado con él; pero después ocurrieron tales y tales cosas y de tal manera”]». En fragmento entre corchetes no es citado por el abad de Rute, pero se añade para mayor claridad.

f. 136r

166. Aristóteles, Poética, cap. 22. [La numeración de los capítulos de la Poética, editada por Alejandro Paccio, es distinta de las ediciones modernas]. Para mejor comprensión pongo entre corchetes el fragmento inmediatamente anterior a la cita: «[Mas la dicción resultará majestuosa y alejada de lo vulgar si se sirve de nombres extraños al uso]. Y llamo extraños al uso los nombres peregrinos, la metáfora, el alargamiento y todo lo que va contra el uso dominante. Mas si se compusiera con todos ellos resultara o enigma o barbarismo; enigma, si se compone la dicción de metáforas; barbarismo, si de palabras peregrinas» (Aristóteles 1974). En su contexto la cita no significa que Aristóteles condene el uso de dichos tropos. Pero, al aislar el fragmento en el cual Aristóteles evoca sus consecuencias negativas, parece que sí. De hecho, en el Examen el abad de Rute utilizará el fragmento inmediatamente anterior para demostrar que los mismos tropos son buenos porque dan grandeza al discurso.

167. Aristóteles, Poética, cap. 21, 1458b. «No hay que dejar ver a plena luz el uso de tales medios, que sería ridículo; sea, por el contrario, la mesura norma común a todas estas partes. Porque si se usan inconvenientemente metáforas, palabras peregrinas y demás especies por el estilo será como si de intento se las empleara para hacer reír» (Aristóteles 1974).

168. Quintiliano, De institutione oratoria, VIII, cap. 2. El texto de Quintiliano citado por el abad de Rute está deturpado, sigue la traducción textual de este impreso: De institutione oratoria libri XII, 1549, p. 119. Después de hablar de la oscuridad procedente de algunas palabras aisladas, Quintiliano pasa a hablar de la oscuridad de una frase larga o de un discurso: «Sin embargo, la oscuridad se encuentra más a menudo en la contextura y la continuidad de un discurso y puede darse de varias maneras. Por eso, que no sea el discurso tan largo que la atención no pueda seguirlo, y que su final no sea diferido de forma excesiva por la trasposición del hipérbaton. Peor aún es la mezcla de palabras, como ocurre en este verso…» (Quintiliano 1887).

169. Virgilio, Eneida, I, v. 109. «Estas rocas en medio del oleaje que los italianos llaman «altares». Verso que ejemplifica cómo se puede alterar en la poesía el orden «natural» de las palabras.

X. sarà em. : sera G

XI. userà vocaboli em. : usaravo caboli G

XII. s’alcuno em. : se alcuno G

170. Torcuato Tasso, Discorsi del poema heroico, IV. «Pero la elocución será grave si usa vocablos totalmente peregrinos. Aristóteles llama peregrinos la mezcla de los idiomas, la elisión, el alargamiento y todo lo que no sea un nombre propio. Pero si alguien sumara todos estos procedimientos, produciría un enigma o un barbarismo».

f. 136v

171. Horacio, Ars poetica, v. 333-334. Es probable que el abad de Rute cite de memoria, puesto que el v. 334 es inexacto. El texto original es el siguiente: «Aut simul et jucunda et idonea dicere vitae» (Horacio 1961). La cita del abad de Rute se podría traducir así: «Los poetas quieren o que sus obras sean instructivas, o divertidas, o las dos cosas a la vez».

XIII. probé em. : probre G

172. Fernández de Córdoba hace referencia al capítulo XX de su Didascalia multiplex titulado: «Cual sea el fin de la poesía. Lugares de algunos autores concordados» (Marín López 1994c). Las nociones de «fin arquitectónico» y «fin subordinado» (o instrumental) son aristotélicas, definidas por ejemplo en Ética nicomáquea, I, 1. Como el nombre lo indica, la finalidad «subordinada» está supeditada a otra, superior a ella, la llamada «arquitéctonica», que dirige y organiza las otras finalidades.

173. Alusión a un gran principio aristotélico: lo bueno es lo que procuramos alcanzar en todas circunstancias, en cualquiera de nuestras acciones, creaciones, etc. Véase por ejemplo Aristóteles, Ética, lib. I, cap. 1 (Aristóteles 1992: 21). Lo realmente bueno es potencialmente alcanzable y comunicable por todos, aunque en la realidad la mayoría de las veces nos equivocamos y no lo alcanzamos.

174. Lo que no es bueno no participa a la bondad de la obra. Es una tautología. Para ser totalmente buena una obra necesita ser buena en cada una de sus partes. Cualquier parte que no sea buena perjudica la bondad de la totalidad.

175. tal: de suma bondad, lo cual incluye que sea clara.

176. Los «numerosos pedazos de belleza» se oponen a la «suma bondad» de las líneas precedentes: a falta de alcanzar una bondad perfecta (lo cual supondría que ninguna parte fuera mala), las Soledades solo acumulan una suma de partes buenas, por el vicio de la oscuridad.

f. 137r

177. Luciano de Samosata (¿125?-¿181?), Jupiter tragoedus (Júpiter trágico), principio del diálogo, intervención de Mercurio. El abad de Rute cita esta obra en la primera traducción al latín de Vincentius Opsopoeus (Elegantissima aliquot Luciani opuscula, jam recens per Vincentium Opsopoeum latinitate donata […], Haganoae: per Joan. Sec, 1529). El abad de Rute pudo consultar cualquiera de las ediciones posteriores que recogen esta traducción: nuestra bibliografía menciona las de 1538, 1546, 1563. Traduzco literalmente del latín: «Así veo cómo se ríen de Apolo cuando da sus oráculos, cuando encubre muchas palabras sin vacilar y oscurece las profecías que da, para que los oyentes no se abandonen completamente a la ociosidad y, al contrario, examinen atentamente sus versos». Doy a continuación la traducción directa del griego al español de Andrés Espinosa Alarcón, bastante diferente: «Veo, por ejemplo, cómo se ríen de Apolo ante algunos oráculos, pese a que la oscuridad del lenguaje cubre los más de los defectos, dado que los oyentes no tienen demasiado tiempo para analizar los versos» (Luciano 1996: 332).

XIV. Ænigmatibus em. : enigmatibus G

178. San Jerónimo, Comentario a Ezequiel, lib. XIV, cap. 45, vers. 10. «Muchas cosas son expuestas en parábolas y enigmas, como “el que tenga oídos para oírlas, que oiga”; cada profecía oculta la verdad en su oscuridad, con el fin de que los discípulos la oigan dentro, mientras el pueblo llano, que está fuera, no entienda lo que se dice» (San Jerónimo 2006: 432-433).

XV. Ænigmatibus em. : enigmatibus G

179. San Jerónimo, Comentario a Nahum, cap. 3, vers. 8-12. «Es preciso decir que la escritura santa, y especialmente los profetas que resultan tan enigmáticos, entraña tales problemas que la dificultad de entenderlos conlleva la dificultad de explicarlos, siendo muy difícil exponer el santo a los perros y las perlas a los cerdos e igualmente exponer los misterios más elevados a los profanos» (San Jerónimo 2003: 80-82).

180. Horacio, Ars poetica, v.153. «Escucha lo que yo, y conmigo el pueblo, echamos de menos».

XVI. quas em. : quae G

181. Terencio, La Andriana, prólogo, v. 1-3. «El poeta, cuando por primera vez tomó la decisión de escribir, creyó que la única preocupación que se le ofrecía era la de dar gusto al público con las comedias que escribiera» (Terencio 2008).

f. 137v

182. Pequeño error de copia del abad de Rute o del copista (diligitur en vez de diligatur, en la edición manejada por el polemista) que no cambia el sentido de la frase.

183. Máximo de Tiro, Disertaciones filosóficas. El abad de Rute cita por una traducción al latín de Paccio (Maximi tyrii philosophi Platonici Sermones sive Disputationes XLI. Ex Cosmi Paccii Archiepiscopi Florentini interpretatione. Ab Henrico Stephano […] enmendata. Ex oficina Henrici Stephani Parisiensis typographi, 1547, sermo XXIX, p. 224). Máximo de Tiro (Cassius Maximus Tyrius en latín) fue un filósofo griego (125-185), afín al platonismo. En el fragmento citado, Máximo de Tiro compara el filósofo que «ofrece al vulgo una enseñanza gravosa y difícil» con el poeta. Traduzco literalmente: «El poeta en cambio es considerado como agradable y es apreciado de la muchedumbre, como podrá hacerlo cualquiera que es valorado por el placer que procura». También doy la traducción del griego al español de Juan Luis López Cruces que, como suele ocurrir, es bastante diferente: «El poeta en cambio ofrece una enseñanza elegante y popular, estimada por el goce que procura, pero cuya virtud es ignorada» (Tiro 2005: IV, 159).

184. Alude a Celio Firmiano Simposio, también denominado Symposius o Symphosius, poeta latino del que se conoce muy poco y cuya obra se difundió en esta época a partir de varias ediciones, como Aenigmata Symposii poetae cum scholiis Josephi Castalionis Anconitani, Romae: Apud Franciscum Zannettum, 1581.

185. Ovidio, Ibis, v. 377-378. «Como los que, vencidos por los enigmas oscuros de su boca, leemos que entregó la Esfinge a nefanda muerte». Antes de que Edipo lograra descifrar el enigma de la Esfinge, ésta solía devorar a los viajeros de Tebas. El abad de Rute juega aquí con el sentido figurado del verbo matar del que se vale en su prosa («matándose por entender») y el sentido propio, actualizado por la cita de Ovidio (no entender un enigma conduce a la muerte).

186. Qui es una variante textual en la transmisión de este texto. Quem en otras ediciones.

187. Cicerón, De natura deorum, lib. III, cap. 14, §. 35: «En efecto, no le hagamos caso al que no quiso que fuese entendido lo que decía» (traducción propia).

188. Plauto, Pséudolo, Acto 1, escena 1. «Realmente, por Pollux, creo que a menos que la Sibila pueda leer [estas letras], nadie podrá entenderla» (traducción propia). El abad de Rute saca la cita de su contexto, pues Pséudolo hablaba de la letra (la caligrafía) y no de la oscuridad del texto que lee.

189. Persio (34-62 d. C.), poeta latino, conocido por su oscuridad y autor de Sátiras.

XVII. an em. : aut G

f. 138r

190. Cicerón, De finibus, lib. II, §. 5. «Así pues, ¿te parece que conozco suficientemente el significado de las palabras, o debo todavía aprender a hablar en griego y en latín? Por lo demás no vaya a suceder que, si yo no entiendo lo que dice Epicuro, a pesar de saber, según creo, perfectamente el griego, sea por culpa de quien habla de manera que no se le entiende» (Cicerón 1987: 104).

191. Pequeño error de copia del abad de Rute o del copista (in hoc malo en vez de in hoc malum, en la edición consultada por el polemista) que no cambia el sentido de la frase.

192. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 2, §. 18. «Algunos incluso caen a propósito en este defecto; y esta imperfección no es nueva. […] De ahí viene por supuesto aquel elogio excelente: “vaya, incluso yo no entendí”».

193. Entiéndase: lo que ha dicho Tibulo es tan claro que da una sensación de evidencia y parece que ya lo sabíamos («ya estaba dicho»).

194. Horacio, Ars poetica, v. 240-242. «Partiendo de lo conocido, iré tras un nuevo poema, tal que si alguno pretende lo mismo, sude no poco y en vano se esfuerce en su intento» (Horacio 2008: 297).

195. Girolamo Vida, De arte poetica, III, v. 148-152 (Vida 1976: 94). En particular el v. 152: «Ne nimiam ostendas, quaerenda talia, curam». «Tenga cuidado en no mostrar demasiado esfuerzo, procurando estas cosas», es decir, el ornamento de sus versos a partir del uso de figuras.

f. 138v

196. 12: Error de lectura achacable al abad de Rute (en realidad se trata del capítulo 42), que se explica por la mala impresión del número del capítulo (el «XLI» se confunde con un «XII»), en la edición consultada (referencias en la nota siguiente).

197. Eliano, Historias curiosas, lib. XII, cap. 41. Eliano (175-235), sofista y profesor de retórica conocido por su manejo perfecto del griego, refiere la siguiente anécdota: «El pintor Protógenes, según se cuenta, terminó su cuadro de Yáliso después de haber trabajado en él más de siete años. Cuando Apeles lo vio, al principio se quedó mudo, fuera de sí por tan increíble visión. Pero después, considerándolo mejor dijo: “Grandes son tanto el trabajo como el artista, pero el cuadro carece de esa gracia que, si este hombre la hubiera encontrado, habría hecho que su obra tocara el cielo”» (Eliano 2006: 250). Es muy probable que el abad de Rute consultara Aeliani variae historiae libri XIIII […] editio postrema multo quam antehac emendatior, Lugduni: apud Joan Tornaesium, 1600, p. 328, porque es una edición bilingüe griego-latín, que numera los capítulos contrariamente a las ediciones anteriores y porque el número del capítulo 41 impreso en números romanos (XLI) se lee mal y se parece a un XII. Sin embargo la obra se cita con el título De varia historia, usado en ediciones anteriores (véase bibliografía) y que debía de ser el título habitual.

XVIII. las Gerusalemmes del Tasso em. : las Hierusalemes del Taso G

XIX. y em. : et G

198. Se sabe que Torcuato Tasso terminó de escribir su gran poema heroico en 1575, y que éste fue publicado sin su consentimiento bajo el título de Gerusalemme liberata en 1581. Aunque recibiera una calurosa acogida, Tasso se quedó insatisfecho y sometió su obra a las críticas de cuatro literatos elegidos por él. Dedicó cinco años de esfuerzos –de 1588 a 1593– a remodelarlo y pulirla. Aún así, el resultado (la Jerusalén conquistada) fue juzgado entonces, y sigue siendo considerado hoy, como muy inferior. El abad de Rute alude a este proceso de reescritura vano que no permitió mejorar la calidad de la obra, sino que la aminoró. Mercedes Blanco señaló que las vivencias de Tasso pudieron servir de advertencia para Góngora, en el proceso de gestación de las Soledades (Blanco 2012a: 23-29).

199. Cicerón, Academicorum posteriorum liber primus, lib. I, cap. 2. «Por eso no quise escribir nada que los ignorantes no pudiesen entender y los doctos no quisiesen leer».

200. dar en enigma: convertirse en enigma.

201. El abad de Rute menciona a tres autoridades que defendieron la idea de que la oscuridad y el estilo grande o sublime son inseparables, pero no lo desarrolla. En el Examen volverá a utilizar estas mismas referencias, dando esta vez más detalles: cita primero la Poética de Aristóteles y después los Discursos de Torcuato Tasso («Da una medisima cagione suol nascer l’obscurità e la grandeza, e derivar quasi da un medisimo fonte»). En cuanto a Escalígero tan solo citará un fragmento en el cual valora la obra de Horacio, diciendo que, aunque lírica, es sublime y grande. Pero no alude a ningún fragmento en que asocie explícitamente oscuridad y estilo sublime.

f. 139r

XX. lo em. : la G

XXI. no add.

202. El argumento desarrollado es que las Soledades son un poema bucólico y que, por lo tanto, el estilo no ha de correr parejo con el heroico.

203. el Sileno: designa la sexta bucólica de Virgilio porque en ella se reproduce el canto de Sileno.

204. Virgilio, Bucólicas, VI, v. 3-5. «[Dispuesto yo a cantar reyes y batallas], me tiró de la oreja Cintio [=Apolo] y me advirtió “Conviénele al pastor apacentar sus pingües ovejas, Títiro, y recitar versos ligeros”» (Virgilio 1990: 195). Es probable que el abad de Rute cite las Bucólicas por la edición comentada del padre de la Cerda: Publii Virgilii Maronis Bucolica et Georgica argumentis, explicationibus et notis illustrata a Joanne Ludovico de la Cerda, [Francofurti]: e nobilis Francorum vadi collegio Paltheniano, 1608, p. 109.

205. Alusión al v. 92 del Arte poética de Horacio (este fragmento será citado más adelante) y a los versos 170-176 del tercer libro del De arte poetica de Vida. Ambos fragmentos plantean la cuestión del decoro en términos muy similares. Los versos de Vida dicen: «Iamque age, verborum qui sit delectus habendus / Quae ratio (nam nec sunt omnia versibus apta, / Omnia nec pariter tibi sunt uno ordine habenda) / Versibus ipsa etiam divisa, et carmina quantum / Carminibus distant, tantum distantia verba / Sunt etiam inter se, quamvis communia multa / Interdum invenies versus diffusa per omnes». «Pasemos ahora a la elección de las palabras: porque no todas las palabras son aptas para la poesía, ni para el mismo género de poesía. Cada género poético tiene sus proprias palabras, que son tan diferentes entre ellas, como la diferencia entre los géneros mismos, aunque muchas palabras son comunes a todos los géneros».

XXII. Fracastoro em. : Fracastorio G

XXIII. afferet em. : affert G

XXIV. si em. : sic G

206. Girolamo Fracastoro, Naugerius, sive de poetica dialogus. El diálogo fue compuesto alrededor de 1540. El abad de Rute pudo consultar la princeps (Hieronymi Fracastorii veronensis opera omnia, Venetiis, apud haeredes Lucaeantonii Juntae, 1555, que contiene la primera ed. del diálogo «Naugerius, sive de poetica dialogus», compuesto alrededor de 1540) u otra posterior. «En efecto, de la misma forma que un traje bordado en oro, por muy bonito que sea, llevado por un campesino, no le traerá ni decencia ni elegancia, sino que suscitará la risa más bien; de la misma forma, si tratas un argumento cómico con majestad heroica, todo quedará sin decoro. En cambio, si todo lo que escribes, lo escribes de modo armonioso y conveniente, la comedia, los versos líricos y todo lo demás será poético» (traducción propia inspirada en Fracastoro 1984: 160 y 2005: 82-84).

207. Poeta bucólico por antonomasia, citado por los Idilios, poema fundador del género.

XXV. Bión em. : *ion G La primera letra ha sido tachada y resulta imposible leerla, prueba de que el copista dudó entre Bión (la lección correcta) y Dión.

208. El abad de Rute hace referencia a Bión de Esmirna (finales del siglo II a. C.) y no a Dión de Prusa (¿30?-¿116?), como lo entendió Orozco (1969c). Lo confirma el fragmento siguiente del Examen del Antídoto, donde Fernández de Córdoba volverá a evocar esta figura, al lado de otros poetas bucólicos: «Teócrito, Mosco y Bión en sus Eydillos y Ausonio en los suyos; […] Virgilio, Olimpio, Nemesiano, Tito, Calpurnio en sus Bucólicas» (Artigas 1925: 417, modernizo la ortografía).

209. Citado por las Bucólicas, poema que definió el género de la égloga.

210. Titus Calpurnius Siculus, poeta latino contemporáneo de Nerón, autor de Églogas. Primera edición: Calpurnii Eclogae VII. Nemesiani Eclogae IV, Romae: typis Conradi Sweynheym et Arnoldi Pannartz, 1471.

211. Severo Santo Endelequio (en latín, Severus Sanctus Endelechius), también llamado Severus Retor (fines del siglo IV d. C.), fue un poeta latino cristiano. Francisco Fernández de Córdoba lo cita por su Carmen bucolicum de virtute signi crocis Domini, también conocido como De mortibus boum es decir «De la mortandad de los bueyes» (Endelequio 1984). Se trata de una apología del cristianismo bajo la apariencia de una fábula bucólica. La escasez de ediciones antiguas (Severi Endeleichi carmen bucolicum de mortibus boum cum notis M. Johannis Weitzii, Francoforti: apud Egenolphum Emmelium, 1612) nos hace pensar que el abad de Rute pudo conocer el poema a través de alguna antología de poetas latinos menores, por ejemplo: Epigrammata et poematia vetera. Quorum pleraque nunc primum ex antiquis codicibus et lapidibus, alia sparsim antehac errantia, jam undecunque collecta emendatiora eduntur, Parisiis: excudebat Dionysius Duvallius, 1590. El poema de Severo Santo Endelequio está en las p. 448-452.

212. Petrarca es mencionado por su Bucolicum carmen, compuesto entre 1346 y 1357, y constituido por doce églogas sobre temas amorosos, políticos y morales (Petrarca 1906).

213. Sannazaro es citado por su Arcadia, escrita entre 1483 y 1501 y publicada en Venecia por primera vez en 1502, sin el permiso del autor. Se trata de una especie de novela compuesta por doce églogas precedidas de una introducción en prosa (Sannazaro 2013).

214. Giovanni Pontano (1429-1503), poeta neolatino, citado por diferentes églogas, cuya fecha de composición conocemos de manera aproximada: «Coryle» (1463-1464); «Quinquennius» (1474); «Maeon» (1475); «Meliseus» (1493); «Lepidina» (1496), y el poema geórgico De hortis Hesperidum (1501). Véase une edición moderna de estas églogas en Pontano (2011).

215. El abad de Rute se refiere a Marco Rosiglia, a veces llamado Rasilia o Rasilio (Balsamo 2007: II, 109). Se conocen pocos datos sobre este poeta de principios del XVI, que quizás viviera entre 1460 y 1508, como supone Matteo Largaiolli, uno de los escasos estudiosos que se ha ocupado de él. Escribió La conversione de sancta Maria Magdalena e la vita de Lazaro e Martha in octava rima hystoriata. Composta pel dignissimo poeta maestro Marcho Rosiglia da Foligno. Opera nova devotissima, stampata in Venetia: per Nicolo dicto Zopino & Vincentio compagni, 1513 adi XIIII de marzo; y otras de sus composiciones fueron publicadas en una Miscelanea nova […] Sta[m]pata i[n] Venetia: p[er] Nicolo dicto Zopino, [c. 1510-1515], junto con las obras de otros poetas. Esta miscelánea incluye tres églogas de Marco Rosiglia a las que, con toda seguridad, se está refiriendo Fernández de Córdoba. Estas églogas cuentan con una reciente edición (Largaiolli 2010).

216. Girolamo Benivieni (1453-1542) fue autor de una Bucolica. La primera edición es de 1481/82 y se publicó junto con una traducción de la obra de Virgilio y otras Bucolicas en italiano de Francesco de Arsocchi y Jacopo Fiorino de Boninsegni, a los que no cita el abad de Rute, prueba de que no debió consultar este volumen: Bucolica (Tr: Bernardo Pulci). Add: Francesco de Arsocchi: Bucolica. Girolamo Benivieni: Bucolica. Jacopo Fiorino de Boninsegni: Bucolica, Firenze: Antonio Miscomini, 1481/82.

217. Bernardo Tasso (1493-1569) escribió varias églogas insertas dentro de los tres primeros libros de gli amori (1531, 1534, 1537) y luego reunidas en las Rime, la obra de mayor difusión del poeta (Rime di messer Bernardo Tasso divise in cinque libri nuovamente stampate, in Vinegia: appresso Gabriel Giolito de’ Ferrari, 1560). Edición moderna: Tasso (1995: I, 261-287).

218. Luigi Alemanni o Luigi Alamanni (1495-1556), poeta humanista italiano, fue autor de La Coltivazione, poema bucólico a imitación de las Geórgicas de Virgilio, que habla del cultivo de la tierra y de las huertas (La Coltivazione di Luigi Alamanni al christianissimo re Francesco primo, stampata in Parigi: da Roberto Stephano, regio stampatore, 1546).

f. 139v

XXVI. los em. : lo G

219. Valerio Flaco (Gaius Valerius Flaccus), poeta épico latino del primer siglo después de Cristo (45-90), fue autor de las Argonáuticas, que narran la búsqueda del vellocino de oro por algunos héroes griegos, montados en la nave Argos.

220. Estacio Papinio (cir. 45-96) poeta latino, autor de dos epopeyas: la Tebaida, que cuenta, entre otras cosas, la guerra de los llamados «siete contra Tebas»; y la Aquileida, que cuenta la infancia de Aquiles y su crianza por el centauro Quirón.

221. Julio César Escalígero, Poetices libri VII, Lugduni: apud Joannem Crispinum, 1561, lib. 6, cap. 6, p. 323, B2. «Sin embargo [Valerio Flaco] es del todo áspero: y enteramente desprovisto de la amenidad de las gracias».

222. sátiro: adj. con el sentido de «mordaz». Es un italianismo (Persio satiro es la forma habitual de llamar a este poeta en italiano).

223. Julio César Escalígero, Poetices libri VII, 1561, lib. 6, cap. 6, p. 323, D1. «A decir verdad el estilo de Persio es abstruso y fue inepto queriendo que leyeran lo que había escrito y no queriendo que los que leyeren lo entiendan».

224. Referencia a la carta del humanista Pedro de Valencia [1613_carta-valencia]. Góngora le mandó su poema para que lo censurara y le diese su opinión.

f. 140r

225. Sobre esta carta véase la introducción.

226. multiplicatis intercessoribus: multiplicando a los intercesores, es decir, los que sirven de intermediarios para convencer a Góngora de volver a la claridad y venustidad antigua, injustamente expulsadas de su obra. La expresión podría proceder de la común oración por todos los santos: «[…] ut, desideratam nobis tuae propitiatonis abundantiam, multiplicatis intercessoribus largiaris».

XXVII. restituya em. : restiya G

227. De las palabras del abad de Rute se deduce que los contemporáneos de Góngora percibieron, con la difusión de las Soledades, un cambio brusco en la obra del vate cordobés: un estilo claro («la claridad y venustidad antigua») en las obras anteriores a las Soledades y, con la aparición de esta composición, otro oscuro y difícil. Y eso, pese a los desmentidos de la crítica del siglo XX que, con la idea de devolver a Góngora un puesto de honor en la poesía española, se empeñó en demostrar que esta ruptura no existía y era invención de los detractores malintencionados de Góngora. Reconocer que muchas de las innovaciones de la lengua de las Soledades ya estaban en germen en la producción anterior a las Soledades no debería conducir a negar que los contemporáneos percibieron una ruptura (Alonso 1978).

228. Marcial, Epigramas, IX, 11, v. 16-17. «A nosotros, que rendimos culto a unas Musas más severas, no se nos permite ser tan expresivos» (Marcial 2003: 375). El verso de Marcial alude al hecho de que las reglas de la versificación latinas son más severas que las griegas, puesto que en latín no se permite la apócope de las vocales átonas que facilita la tarea del poeta griego. Por generalización, puede entenderse que los griegos son menos disciplinados y menos rigurosos de lo que dicen. El abad de Rute saca la cita de su contexto: dice que no puede adular a Góngora, porque se lo impide un ideal de poesía demasiado alto («musas severiores»).

f. 140v

229. Horacio, Ars poetica, v. 46-72. Vida, De arte poetica, v. 276-287.

230. Horacio, Ars poetica, v. 46. «Mostrándose fino y prudente al trenzar las palabras» (Horacio, 2008: 386).

231. fidentiano: alusión a los Cantici di Fidenzio Glottocrisio ludimagistro, cancionero amoroso jocoso, escrito por Camillo Scroffa (Vicenza, 1526 o 1527 – Vicenza, 1565), hacia 1550 y publicado en 1562. En este poemario el autor satiriza la manera pedante de hablar de un gramático llamado Pietro Fidenzio Giunteo da Montagnana, quien solía emplear muchos latinismos. Un lenguaje fidentiano designa, pues, una mezcla de latín y lengua vulgar, ridícula a pesar de su pretensión de elegancia culta.

232. Alusión a uno de los más famosos debates literarios italianos que enfrentó a Torcuato Tasso con algunos miembros de la llamada Academia de la Crusca, defensores de Ariosto como parangón del buen estilo. José Manuel Rico García resume así las etapas de la polémica: «Pellegrino (Carrafa overo dell’ epica poesía, Florencia, 1584) encareció los valores de la obra de Tasso, devaluando los méritos de la de Ariosto. Lionardo Salviati, Giovanni de’ Bardi, Flaminio Mannelli y Rossi, académicos de la Crusca, reunieron sus esfuerzos para entronizar a Ariosto en el reinado de las letras italianas; de tal manera que antepusieron el Orlando al Amadigi de Bernardo Tasso y a la Gerusalemne de Torcuato Tasso. Salviati redactó bajo el título de Degli accademici della Crusca difesa dell’ Orlando furioso dell’ Ariosto contra’l dialogo dell’epica poesia de Cammillo Pellegrino: Stacciata prima (Florencia, 1585 [sic. 1584 en la portada]), una agria censura del texto de Pellegrino. Tasso respondió con la Apologia in Difesa de la Gerusalemme liberata (Ferrara, 1585). A partir de ese momento se desencadenó una encendida polémica literaria: los hitos más representativos fueron la Lettera a Flaminio Mannelli (Florencia, 1585) de Rossi; la respuesta a ésta del Tasso, Riposta all’ Accademia della Crusca in difesa del suo dialogo Del piacer onesto (Ferrara, 1585). Durante el curso de 1585 interviene también Francesco Patrizi con el Parere in difesa di Ludovico Ariosto (Ferrara, 1585), al que responde Tasso con Discorso sopra il Parere fatto dal signor Francesco Patricio in difesa di Ludovico Ariosto» (Rico García 2002: XLVII, n. 70). El abad de Rute alude concretamente al ya citado diálogo de Salviati, De gli academici della Crusca difesa dell’ Orlando furioso, f. 32v.

233. æschrología: Señala al respecto Alatorre (1996): «Algo peor que el cacofatón es la escrología que el Abad de Rute encuentra en el conculcado de I: 415, reprobadísimo por él evidentemente porque, al leerlo, de manera espontánea e irresistible su imaginación le representaba una palabra “de sucio significado en el sonido”: ¡culo!».

234. Resulta raro que el abad de Rute censure la repetición de esta palabra porque solo se emplea una vez en la primera Soledad: «Conculcado hasta allí de otro ninguno» [OC264B.415] ¿Será que consultó una versión de las Soledades todavía diferente de las que conocemos de momento? También la emplea una vez en el Polifemo: «mas conculcado el pámpano más tierno» [OC255.469]. ¿Recordaba esta palabra por haberla censurado ya en su parecer del Polifemo? Podía llamar la atención por tratarse de un cultismo. Joaquín Roses escribe: «Dámaso Alonso documenta la aparición del vocablo en el Marqués de Santillana y, como censura anticultista, en el Libro de todas las cosas de Francisco de Quevedo. Figura también en el Universal vocabulario (1490) de A. de Palencia, en el Tesoro de las tres lenguas francesa, italiana, española (Ginebra, 1609) de Hierosme Víctor Bolonois […]. Tampoco a Juan de Jáuregui le agradará el vocablo, que será censurado en su Antídoto» (Roses 1994: 155, n. 2).

f. 141r

235. irse a la mano: con cautela y moderación.

236. Las metáforas que utilizan la palabra mariposa son dos: «y la que desvïada / luz poca pareció, tanta es vecina, / que yace en ella robusta encina, / mariposa en cenizas desatada» [OC264B.86-89] y en la Soledad segunda: «Éntrase el mar por un arroyo breve / que a recibillo con sediento paso / de su roca natal se precipita, / y mucha sal no solo en poco vaso, / mas en su ruina bebe, / y a su fin, cristalina (mariposa / no alada, sino undosa) / en el farol de Tetis solicita» [OC264C.1-8].

237. [OC264C.19]

238. [OC264B.3]

239. [OC264B.375] y [OC264C.45]

240. El abad de Rute menciona a Teofrasto (ca. 371–ca. 287 a. C), filósofo griego, autor de una Historia de la plantas, y Plinio el Viejo (23 –79), autor de una Historia natural, dos autoridades canónicas para la botánica. Por el título de la obra de Teofrasto, deducimos que el abad de Rute pudo consultar la siguiente traducción al latín: Theophrasti sparse de plantis sententiae in continuatam seriem ad propria capita revocatae, Boloniae: apud Alexandrum Benaccium 1561.

241. La repetición de la metáfora de la bisagra desaparece en la versión definitiva de las Soledades, prueba de que Góngora tomó en cuenta la advertencia del abad de Rute. La versión final es la siguiente: «…de una y otra playa / vínculo desatado, instable puente» [OC264C.47-48].

242. La cita exacta es la siguiente: «cuando halló de fugitiva plata / la bisagra (aunque estrecha) abrazadora / de un océano con otro, siempre uno» [OC264B.472-474].

243. [OC264B.21], [OC264B.127], [OC264B.397], [OC264B.430] y [OC264C.54].

244. [OC264B.203], [OC264B.159], [OC264C.18], [OC264C.52], [OC264C.307] y [OC264C.331].

f. 141v

245. Escalígero, Poetices libri VII, 1561, p. 309, C1. El abad de Rute parafrasea y traduce un fragmento del texto de Escalígero dedicado al defecto, común entre los poetas, de repetir de forma excesiva sintagmas, sean imitados o no de Cicerón: «Iccirco nemo est qui non aliquid de Echo. In Hendecasyllabis, elegantiarum, facetiarum, leporum: in Epitaphiis Charites, Veneres, Cupidines, Lilia, et ejusmodi».

246. Escalígero, Poetices libri VII, 1561, p. 312, D2. El abad de Rute parafrasea y traduce este fragmento dedicado a Pontano: «Tumulorum libri pene constant universo verbis hisce: Rosae, Violae, Lilia, Hyacinthi, Blanditiae, Nequitiae, Lusus, Ioci, Decor, Nardus, Ver, Corolla, Thus, Mars, Pallas, Venus, Charis, Crocum, Laurus, Myrtus, Unguenta, Costum, Lacryme, Myrrha, Muse, Clio, Aganippe, Aon, Pieris».

247. Escalígero, Poetices libri VII, 1561; p. 332, A2. El abad de Rute parafrasea y traduce el siguiente fragmento: «Facilius e Tibulli locis expediemus censuram nostram. Uniformis ille pene totus est: vixque discedens ab seipso, eodem pene gyro concluditur. Audis enim casas, focos, rura, nemora, prela, spicas, sacra tum saepe tum multum».

248. la: la repetición.

249. La repetición de palabras y conceptos suele revelar («argüir») escasez de ellos, aunque no es el caso de Góngora. Para evitar que algunos crean que Góngora carece de palabras y conceptos, debería evitar dichas repeticiones.

250. Horacio, Ars poetica, v. 19-20. Reproduzco aquí un fragmento más extenso: «…Et fortasse cupressum / scis simulare; [quid hoc si fractis enatat exspes / navibus, aere dato qui pingitur?]». «También sabes, tal vez, representar un ciprés; pero eso ¿a qué viene, si quien te paga lo hace para que lo pintes a él nadando desesperado después de un naufragio?» (Horacio 2008).

251. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. IX, cap. 1 expone la diferencia entre tropos y figuras; y en el lib. IX, cap. 4, §. 3 explica que el hipérbaton puede pertenecer a ambas categorías.

252. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 6, §. 62-67. Alusión al fragmento siguiente: «Con razón contamos también entre las virtudes del lenguaje al hipérbaton, esto es el trastorno de las palabras; el cual frecuentemente requiere la naturaleza y hermosura de la composición. Porque muchísimas veces se hace la oración áspera y dura, lánguida y malsonante si las palabras se reducen a su riguroso orden y se juntan con las inmediatas según se presentan, aun cuando no se puedan unir. Débense, pues, dejar unas para otro lugar y anteponer otras; y como sucede en las fábricas de piedras toscas, cada una debe colocarse en el lugar en que mejor viene. Porque no somos nosotros capaces de recortarlas ni pulirlas de manera que puestas juntas tengan mejor unión entre sí mismas, sino que se ha de hacer uso de ellas tales cuales son, y se les ha de acomodar el puesto que más les cuadre» (Quintiliano 1887).

f. 142r

253. bernardinas: «bernardinas son unas razones que ni atan, ni desatan, y no significando nada, pretende el que las dice, con su disimulación, engañar a los que le están oyendo. Pienso tuvo su origen en algún mentecato llamado Bernardino, que razonando decía muchas cosas sin que una se atase con otra» (Cov.). Sobre el uso de «bernardinas» en el Siglo de Oro en el contexto de las sátiras anticultas, véase Sobejano (1966).

254. Diomedes, Diomedis artis grammaticae libri III, «De vitiis et ornatibus orationis». Esta es la definición completa: «hyperbole est dictio fidem veritatis excedens, sive sententia augendi minuendive gratia: augendi, ut nive candidior, velocior euro: minuendi, sicut tardior testudine leviorque foliis; item ut “extractam puteo situlam qui ponit in horto / ulterius standi non habet ipse locumˮ». (Diomedes 1857: 1, 461). Elio Donato, Ars grammatica. Ars major. De tropis, 16. «Hyperbole est dictio fidem excedens augendi minuendive causa: augendi, ut nive candidior, minuendi, ut tardior testudine» (Donato 2007: §. 17).

255. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 6, §. 67. Traducción propia: «una ponderación que miente». Recordemos que la versión del De Institutione oratoria, 1549, que usa el abad de Rute está muy deturpada. En este fragmento las ediciones modernas dan la siguiente definición de hibérbole: «Est haec decens veri superjectio» (Quintiliano 2009 y 1975-1980). También el texto establecido por Dionisio Bertocchi, Paolo da Ferrara y Pellegrino de Pasquali, en 1482, es diferente y reza así: «est haec de mensuris subjectio».

256. Locución latina: «con medida y ornato».

XXVIII. pierda em. : pierde G

257. quedarse a buenas noches: «quedarse a oscuras» (Aut.).

XXIX. est add. Enmiendo a partir de De institutione oratoria, 1549.

XXX. esse debet alt. debet esse G. Enmiendo a partir de De institutione oratoria, 1549.

258. Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 6, §. 73-74. (Quintiliano, De Institutione oratoria, 1549, p. 132, A). Traducción propia: «Pero en esto también debe observarse una cierta medida. Porque aunque toda hipérbole es decir más de lo que se cree, sin embargo no debe ser desmesurada; pues por ninguna otra vía se incurre más en la cacocelía o afectación. Vergüenza causa hacer relación de los muchísimos vicios que de aquí han tenido su principio, especialmente no teniendo nada de desconocidos ni ocultos».

259. «Por el medio irás muy seguro». Advertencia extraída de Ovidio, Metamorfosis, II, v. 137. Se trata de un consejo dado por Apolo a su hijo Faetón, antes de que éste condujera el carro del sol, para que no volara demasiado alto, ni demasiado bajo, para no quemar ninguna de las constelaciones celestes. Se utiliza para recomendar cautela y evitar extremos. He aquí la cita completa: «medio tutissimus ibis / neu te dexterior tortum declinet ad Anguem, / neve sinisterior pressam rota ducat ad Aram, / inter utrumque tene!». Sobre el uso del mito de Ícaro y Faetón en el contexto de la polémica gongorina véase Rico García (1999).

260. En gramática se suele considerar que los adjetivos tienen tres posibles grados: el grado positivo que indica simplemente la cualidad de un nombre; el grado comparativo que indica la cualidad de un sustantivo comparado con otro; y el grado superlativo que indica la cualidad de un sustantivo en su mayor intensidad (trátese de un superlativo absoluto o relativo). El uso de esta jerga gramatical para expresar simplemente la idea de que hay demasiada intensidad en la poesía gongorina, tiene un efecto cómico seguro. Nótese que en la Apología, [1615_apologia] el abad de Rute se calificará de «teólogo gramatical o gramático teologal» (Gates 1951: 22, modernizo la ortografía).

f. 142v

261. [OC264B.271-274]

262. Eurspides, Las Bacantes [Bacchae], v. 25. Aparentemente el abad de Rute cita las Bacantes de Eurípides en una traducción al latín, pero he comprobado que no se trata ni de la traducción de Gasparo Stiblino (1562), ni la de Felipe Melanctón (1562), ni la de Aemilius Portus (1597), ni la de Giulielmus Canterus (1602), que citamos en la bibliografía. En realidad, el abad de Rute no cita directamente la tragedia de Eurípides, sino que cita la glosa que de ella hizo Natale Conti en su obra Mythologiae sive explicationum fabularum libri X, Parisiis: apud Arnoldum Sittart, 1583, lib. V, cap.13 «De Baccho», p. 478. He aquí la cita completa: «Consuevit et pro sceptro thyrsum gestare, quae hasta erat frondibus vitium aut haederae aliquando suaviter ornata, et cervi pellem, quam nebrida vocabant, ut scripsit Euripides in Bacchis: [aquí aparece el texto citado en griego, seguido por lo que se presenta aparentemente como una traducción, pero que es en realidad una glosa o paráfrasis del griego en latín] Thebasque primas urbem adivi Graecia, / Ibi fremuique, pelle sumpta nebride, / Hederaque thyrsum tradidi illo tempore». Es decir: «Tuvo por costumbre también llevar, en lugar de cetro, un tirso, que era una lanza graciosamente adornada con ramas de vid o, algunas veces, de hiedra, y una piel de ciervo, que llamaban nébride, según escribió Eurípides en las Bacantes: ‘A Tebas, la primera de esta tierra helena, la he hecho vibrar con mis gritos ciñendo al cuerpo la nébride y entregando en sus manos el tirso, dardo de hiedra’ «(Conti 1988: 354).

f. 143r

263. [OC264B.278]

264. Ovidio, Metamorfosis, III, v. 540-542. «Vosotros, de más áspera edad, más cercana a la mía, oh jóvenes, a los que era más conveniente sostener armas, no tirsos, y de gálea cubriros, no de fronda» (Ovidio 2008).

265. Ovidio, Metamorfosis, III, v. 712-713: «su madre fue la primera en violentar al Penteo suyo, arrojándole su tirso» (Ovidio 2008).

266. a vuelta de cabeza: al menor descuido.

267. Cornelio Tácito, Anales, lib. XI, 31 «Por su parte Mesalina, más desenfrenada que nunca en su lujuria, como el otoño estaba ya avanzado, simulaba un simulacro de vendimia en su propia casa. Se apretaban las prensas, se llenaban los lagares. Y unas mujeres vestidas con pieles iban saltando como las bacantes cuando hacen sus sacrificios y enloquecen. Ella, con los cabellos sueltos y sacudiendo un tirso, y a su lado Silio con una corona de hiedra, calzaban coturnos, sacudían la cabeza, mientras a su alrededor alborotaba un coro desvergonzado» (Tácito 1993: 368-369).

f. 143v

268. Diodoro Sículo (o Diodoro de Sicilia), Biblioteca histórica, vol. 2, lib. IV, cap. 3. «Por esta razón, en muchas ciudades griegas, cada tres años, se reúnen bandas báquicas de mujeres, y es costumbre que las vírgenes lleven tirso y entren en trance gritando «¡evohé!» y honrando al Dios, mientras que las mujeres, en grupo, ofrecen sacrificios al Dios, [celebran los misterios báquicos y, en suma, alaban con cantos la presencia de Dionisio]» (Diodoro 2004: 25). Nótese que en esta edición moderna el fragmento está ubicado en otro libro y en otro capítulo que los mencionados en la nota marginalia. El abad de Rute cita la traducción al latín de Poggio Florentino (primera edición en Venecia, 1476-1477), que fue utilizada para numerosas ediciones en latín en varias ciudades europeas. El abad de Rute pudo utiliza cualquiera de éstas: Parisiis: apud Simonem Colinaeum; Basileae: per Henrichum Petri, 1548; Lugduni: apud Seb. Gryphium, 1552, etc.

269. La primera cita no conserva el grecismo del v. 257: «mas los ojos honesta» [OC264B.257]. La segunda cita corresponde al v. 270 [OC264B.270]. Nótese que la expresión de métrica harmonía debió de ser muy comentada. Fue percibida como típicamente gongorina, porque aparece en la sátira antigongorina de Quevedo, la Receta para hacer Soledades en un día: «Quien quisiere ser culto en sólo un día, / la jeri (aprenderá) gonza siguiente: / fulgores, arrogar, joven, presiente, / candor, construye, métrica armonía» (Quevedo 1963: 1085).

270. [OC264B.307-308]

271. La «imaginativa» es una de las tres facultades del alma (la que permitía imaginar), junto con el entendimiento y la memoria, y tenía su sede en el corazón, al contrario de las otras dos que tenían su sede en el cerebro. Para una presentación sintética de esta topología de los ingenios, inspirada en Aristóteles, véase Huarte de San Juan, Examen de Ingenios (1989: 36). El abad de Rute observa que atribuir una capacidad de asombro al hombro es, stricto sensu, incorrecto, salvo que se entienda como una hipálage, muy común en la poesía latina (en particular en Virgilio que será citado a continuación), pero todavía escasa en castellano, como herramienta capaz de contribuir a la forja de un estilo grande. Véase Blanco (2013: 29). En esta etapa de la polémica, Fernández de Córdoba duda que el castellano haya alcanzado un grado de madurez suficiente para poder permitírselo. Corregirá esta idea en el Examen (Artigas 1925: 465) escribiendo: «Los modos referidos […] han sido y son de los poetas griegos y latinos, de los toscanos y españoles, de aquéllos por necesidad, de éstos por gala; por tales los han frecuentado el Chiabrera, el Tasso, Monseñor de la Casa, el Guarini, el Marino y otros. Véanse sus Rimas sembradas de ellos; pues ¿qué tiene nuestra lengua? ¿es tenida en menos cuenta que las demás, para que sea incapaz del ornato que reciben ellas? ¿es alabanza de algún idioma venderse por estrecho de tragaderas? No pienso yo tal» (modernizo la ortografía).

272. Alusión a Quintiliano, De institutione oratoria, lib. VIII, cap. 6. En este capítulo, destinado a estudiar el uso conveniente de los diferentes tropos, Quintiliano indica, de paso, que Cicerón llama «hipálage» a la metonimia, antes de dar diferentes ejemplos y aconsejar un uso cauteloso de dicho tropo.

273. Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, Topica poetica di M. Giovanni Andrea Gilio da Fabriano, Nella quale con bell’ordine, si dimostrano le parti principali, che debbono havere tutti quelli, che poetar disegnano. Et oltre di questo, se insegna à conoscere, il genere, i luochi topici, e con bel modo, ancora le figure, in Venetia: appresso Oratio de’ Gobbi, 1580, f. 51r.

f. 144r

274. Virgilio, Eneida, III, v. 61. Literalmente «dar los vientos a la flota», en vez de «dar la flota a los vientos», citado después.

275. Virgilio, Eneida, VIII, v. 455-456. Literalmente «el lugar reciente de la tibia matanza», en vez de «el lugar tibio de la matanza reciente».

276. Virgilio, Eneida, X, v. 444. Literalmente «los compañeros se retiraron del espacio ordenado» en vez de «los compañeros obedientes a la orden se retiraron del lugar».

277. Todos estos ejemplos de Virgilio aparecen, con otros no recogidos aquí, en Andrea Gilio, Topica poetica, 1580, f. 51. Sin embargo, para el segundo ejemplo, el abad de Rute corrige ligeramente la traducción en prosa de Andrea Gilio, manteniéndose más fiel al texto virgiliano. Andrea Gilio escribía como equivalente de la hipálage: «tepidus locus novae caedis, sive pro nova caede».

278. Petrarca, Trionfi, «Trionfo della Fama», I, 76-78. La cita proviene de Andrea Gilio, Topica poetica, 1580, f. 51r., que modifica el texto original de Petrarca: «Eravi quei che’l re di Siria cinse / d’un magnanimo cerchio, e co la fronte / e co la lingua a sua voglia lo strinse».

279. Cayo Popilio Lenate: embajador de Egipto que trató de convencer a Antíoco IV de Siria de que se retirara de aquel país al que había invadido. Como Antíoco demoraba su respuesta (sobre si iba o no a dejar de hacer la guerra al reino de Egipto), el embajador romano Popilio, con un bastón, dibujó en torno a él un círculo (el «cerco») y le prohibió atravesarlo sin haber dado la mencionada respuesta. Véase Petrarca (2003: 255).

280. le: el cerco.

281. a poder, no fuera tan ridículo: si fuera posible (usar hipálages en las lenguas romances), no sería tan ridículo.

282. No sé cuál es el origen de esta cita que puede ser un fragmento de comedia, un refrán, o simplemente una frase inventada y fraguada según el modelo de los refranes. ‘Nueva’ significa aquí novedad. El abad de Rute ha subrayado antes que las hipálages no se adaptaban bien a los idiomas latinos pero, en un segundo momento, concede que, si se pudieran usar, no serían tan ridículas. De forma chistosa subraya que Góngora es muy innovador.

283. [OC264C.10]

XXXI. el em. : en G

f. 144v

XXXII. de add.

284. [OC264C.10-21] Fernández de Córdoba censura el uso del epíteto «nacido», en realidad un participio pasado, en vez de «crecido», que le parece preferible para hablar de los cuernos salientes del novillo. En efecto, «nacido» tiene connotaciones aristocráticas que se adaptan mal a la realidad prosaica de los cuernos, objeto de muchas burlas en la poesía satírico-burlesca y, por eso, realidad degradada que se acomodaba mal a las connotaciones positivas del verbo nacer.

285. [OC264C.37-39] El abad de Rute censura que el verbo «ver» se pueda construir aparentemente con dos sujetos (la Aurora y el ruiseñor) así como el verbo «saludar» (el ruiseñor y el robre). Sin embargo la principal dificultad del verso no es dicha anfibología, que, como señala el abad de Rute «se entiende», sino la confusión entre el plano real (el joven que canta en el barco) y el plano metafórico (el ruiseñor que canta en un árbol).

286. Este fragmento sobre el sentido de cándido (¿de color blanco o bueno, puro?) lleva la marca de una micro polémica literaria, originada por la edición de las obras de Garcilaso. El abad de Rute se decantó en la discusión contra el Brocense, en el capítulo 17 de su Didascalia multiplex. El objeto del debate era la edición e interpretación correcta de los versos siguientes de la primera égloga de Garcilaso: «La blanca Filomena / casi como dolida / la compación movida / dulcemente responde al son moroso». El Brocense pensó que el epíteto «blanca» era una errata y lo enmendó por «la blanda Filomena» (Marín López 1994a).

287. [OC264C.220-221]

288. Alusión posible a los versos 244, 545-549 y 627 que tratan de la blancura de las serranas [OC264B.244], [OC264B.545-549], [OC264B.627] y clara referencia a los versos 875-878 [OC264B.875-878], que describen la blanca mano de una vaquera. Es de notar que Juan de Jáuregui [jauregui] censurará el mismo fragmento en el Antídoto [1614_antidoto].

XXXIII. láctea em. : lacteas G

XXXIV. y a add.

289. Biblia Sacra Vulgata, Canticum canticorum, 1, 5. Literalmente: «No me despreciéis si soy morena, es que el sol me ha curtido la piel». Traducción canónica: «No me reparéis en que soy morena, porque el sol me hizo mudar de color» (Vulgata 1790-1793: vol. VI, p. 10).

290. a ley de cristiano: modismo utilizado para apoyar la verdad que se declara.

f. 145r

291. Nec es una variante textual en la transmisión de este texto. Non en otras ediciones.

292. Horacio, Ars poetica, v. 445-452. «El hombre honrado y sabio criticará los versos sin arte, los duros los condenará, y a los pocos esmerados les pondrá con el cálamo de través una negra señal; los adornos pretenciosos los podará y obligará a iluminar los puntos oscuros; censurará las ambigüedades y anotará lo que deba cambiarse. Hará de Aristarco, y no dirá: ¿Por qué voy a molestar a un amigo con cosas de poca importancia? Esas cosas sin importancia lo pondrán en aprietos muy serios, cuando se ríen de él y lo acojan de mala manera» (Horacio 2008: 409).

293. Alusión a Vida, De arte poetica, v. 477-487, unos versos efectivamente citados y alabados por Escalígero, Poetices libri VII, 1561, cap. 4, p. 311. Dice Escalígero al respecto: «In hoc autem libro tanta est talium frequentia locorum, ut cento quasi quidam judicari possit. Multa nihilominus divina sunt, atque omni majora obtrectatione. Nam qualia illa de enmendatione?» Y sigue la larga cita del texto de Vida: «Carmina, quae tantum ante recens confecta placebant / Miratur tacitus, nec se cognoscit in illis / Inmemor, atque operum piget, ac sese increpat ultro. / Tum retractat opus, commisa piacula doctae / Palladis arte luens. Nunc haec, nunc rejicit illa, / Omnia tuta timens, melioraque sufficit illis, / Attondetque comas strigens, silvamque fluentem, / Luxuriemque minutatim depascit inanem / Exercens durum imperium, dum funditus omnem / Nocturnis instans operis, operisque diurnis / Versibus eluerit labem et commissa piarit». «Los versos recién compuestos que antes tanto le gustaban / los mira en silencio y no se reconoce en ellos, / no se acuerda de ellos, se avergüenza de su obra y se censura a sí mismo demasiado. / Entonces corrige su obra, expiando los pecados cometidos / gracias al arte de la docta Palas. A veces rechaza esta parte, a veces aquella otra, / y, recelando incluso de las buenas, las reemplaza por otras mejores, / angustiado corta todo lo que sobra, y esta selva abundante e inútil / la suprime, podando poco a poco la menor rama que sea de más, / ejerciendo un control duro, hasta que, / trabajando día y noche a su obra, / purifica totalmente sus versos y expía los crímenes cometidos».

294. Si este papel no le pareciere tal como él [mi ánimo]. (Quizás «él» sea una errata por «es»). El abad de Rute puede garantizar que se siente movido por el deseo de ser útil a Góngora. Pero si resulta que el papel no lo demuestra, entonces Góngora lo podrá tirar. Fernández de Córdoba admite que su carta podría crear un malentendido (se cura en salud, ante el precedente que consistuyó el parecer malinterpretado del Polifemo) y afirma que su intención fue pura.

f. 145v

295. Biblia, Lucas, 22, 33. «Yo estoy dispuesto a ir a la cárcel y aun a la muerte misma».

296. Virgilio, Eneida, IX, v. 277 y v. 279-280. Reproducimos un fragmento traducido más extenso. La parte citada por el abad de Rute está al final: «En cuanto a ti, muchacho digno de todo honor, yo, cuyos años siguen tan de cerca a los tuyos, te doy entrada en mi alma desde ahora y te abrazo y te tomo por compañero mío, en cada trance; en paz y en guerra pondré en ti toda mi confianza en obras y en palabras» (Virgilio 1992: 417).

297. Concluye de forma truncada esta copia de la carta del abad de Rute, pues era frecuente concluir las misivas con la fórmula «[…] guarde Dios largos años. De casa […]», seguida de la fecha, que desafortunadamente en este caso fue omitida.

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