Augustin de Lamet et Germain Fromageau

1733

Dictionnaire des cas de conscience

Édition de Doranne Lecercle

2018

http://obvil.sorbonne-universite.site/corpus/haine-theatre/lamet-fromageau_dictionnaire-cas-conscience_1733.

Université Paris-Sorbonne, LABEX OBVIL, 2018, license cc.

Source : Augustin de Lamet et Germain Fromageau, Dictionnaire des cas de conscience décidés suivant les principes de la morale, les usages de la discipline ecclesiastique, l'autorité des conciles et des canonistes, et la jurisprudence du royaume. Par feus Messieurs de Lamet et Fromageau, Docteurs de la Maison et Société de Sorbonne, Paris, Jean-Baptiste Coignard Fils et Hippolyte-Louis Guerin, 1733, p. 765-812.

Ont participé à cette édition électronique : François Lecercle (Responsable d’édition) et Clotilde Thouret (Responsable d’édition).

[FRONTISPICE]

Le
Dictionnaire
des cas
de conscience
décidés
suivant les principes de la morale,
les usages
de la discipline ecclesiastique,
l'autorité
des conciles et des canonistes,
et
la jurisprudence du royaume.
Par feus Messieurs de Lamet et Fromageau, Docteurs de
la Maison et Société de Sorbonne
TOME PREMIER

A PARIS
Chez Jean-Baptiste Coignard Fils, Imprimeur du Roi,
rue Saint Jacques, à la Bible d'Or et
Hippolyte-Louis Guerin,ruë Saint Jacques, à
Saint Thomas d'Aquin.
mdccxxxiii
avec approbation et privilege du roy.

{p. 765-766}

Comédie.

Questions concernant la Comédie. — Demande. — Reponse.

Dans l’usage ordinaire, on prend le nom de Comédie pour toute sorte de poème dramatique ; c’est-à-dire, pour tous les ouvrages qu’on destine au Théâtre, soit Comédie, Tragédie, Tragi-comédie ou Pastorale. Mais proprement la Tragédie est une représentation grave et sérieuse d’une action funeste qui s’est passée entre des personnes que leur grand mérite relève au-dessus du commun des hommes ; et le plus souvent c’est entre des Princes et des Rois. La Tragi-comédie nous met devant les yeux de nobles aventures entre des personnes menacées de quelque grande infortune, qui se trouve suivie d’un heureux événement. La Comédie est une représentation naïve et enjouée d’un événement agréable entre des personnes communes, à quoi l’on ajoute souvent une douce satire pour la correction des mœurs. La Pastorale n’a pour objet qu’une aventure amoureuse de Bergers et de Bergères, et tire son origine de l’Eglogue. C’est une sorte de poème dramatique qui a été inconnu aux Anciens, et qu’on croit avoir été inventé par le Tasse l’an 1573.

Quant à l’origine de la Comédie, quelques-uns croient qu’elle est un effet de la sagesse des Grecs, qui dans la politique aussi bien que dans les sciences, ont été les maîtres des Romains et des Gaulois, et qui ont porté les belles lettres à Rome et à Marseille. Leurs Législateurs qui travaillaient sérieusement à instruire les hommes, et à leur enseigner la politesse et la vertu par toutes sortes de moyens, s’avisèrent de donner au peuple des spectacles publics, entre lesquels la Comédie était des premiers ; tant pour ôter à ceux qui vivaient dans l’oisiveté, la pensée et le temps de former des cabales contre l’Etat, que pour instruire le peuple et le porter par des exemples qu’on lui donnait, à la haine du vice et à l’amour de la vertu. C’est d’où procède l’artifice de ces pères, qui pour donner de l’horreur de l’ivrognerie à leurs enfants, faisaient boire par excès leurs domestiques, et les produisaient devant eux en cet état où ils faisaient des postures ridicules. Sur quoi l’on a fait cette observation, que les Rois qui sont les pères des peuples, ont trouvé de même à propos qu’il y eût des gens dévoués au service public, pour nous représenter naïvement un avare, un ambitieux, un vindicatif, et nous donner de l’aversion pour les défauts. Les Romains ne jugèrent pas la Comédie moins utile que les Grecs : ce que Cicéron témoigne dans la cause du Comédien Roscius qu’il défendit avec ardeur. Mais quoiqu’elle soit introduite {p. 767-768}à présent dans toute l’Europe, et que les Espagnols et les Italiens en fassent un des ornements de la solennité des plus grands jours, néanmoins les Docteurs les plus habiles en blâment généralement l’usage ; il y a plusieurs traités excellents qui ont été publiés sur ce sujet, et c’est cette question qui fait la matière des Cas suivants proposés à Messieurs de Sorbonne.

Comme il est parlé dans le Cas qui suit d’un Arrêt du Parlement de Paris du 9. Décembre 1541. qui défendit aux Maîtres de la Confrérie de la Passion établie à l’Hôtel de Bourgogne, de jouer leurs Pièces, quoique saintes, jusqu’à ce que le Roi en eût autrement ordonné : Il est à propos de rapporter ici quel fut l’origine de la Comédie en France. Elle vient d’une Confrérie de la Passion qui fut fondée avant l’année 1402. en l’Eglise de la Trinité à Paris, rue Saint Denis. Les Confrères représentaient en certains jours dans des lieux particuliers les Mystères de la Passion et de la Résurrection de Notre-Seigneur, et les martyres de quelques Saints ou Saintes. Ils en avaient fait quelques représentations devant le Roi Charles VI. qui leur permit de les continuer publiquement, en y appelant quelques-uns de ses Officiers. Et parce que c’étaient les Confrères qui en ce temps-là jouaient eux-mêmes, il leur fut encore permis par des Lettres Patentes de 1402. d’aller et de venir par la Ville, habillés suivant le sujet et la qualité des Mystères qu’ils devaient représenter. Après cette permission ils eurent une salle à la Trinité, qui fut appelée la salle de la Passion, où ils firent les représentations de leurs Pièces jusqu’en 1541. que le Parlement leur défendit de jouer, jusqu’à ce que le Roi en eût autrement ordonné, parce que suivant le Plaidoyer de M. le Maître, pour lors Avocat Général, l’on mêlait dans ces Comédies de piété des farces et des discours lascifs au commencement et à la fin pour attirer ou divertir le peuple.

En 1545. la salle de la Passion fut ôtée aux Confrères ; et il fut ordonné par un Arrêt du Parlement qu’elle servirait à loger des pauvres. Alors ces Confrères de la Passion choisirent un autre lieu ; et en 1548. ils achetèrent la place et les masures de l’Hôtel de Bourgogne, où ils firent bâtir les édifices qu’on y voit encore à présent. Le Parlement leur permit d’y continuer leurs représentations, à la réserve du Mystère de la Passion, et des autres Mystères sacrés, (ce sont les termes de l’Arrêt de 1548.) avec défenses à tous autres de jouer ou représenter aucune histoire, sinon sous le nom et au profit de cette Confrérie. Ainsi l’on ne vit plus ces représentations dévotes qu’une pieuse simplicité de ce temps-là avait introduites et tolérées. Comme la direction des spectacles et du théâtre ne s’accordait pas avec cet Institut des Confrères de la Passion, il est à croire que cette permission et ce privilège ne leur fut donné que dans la vue d’abolir peu à peu cet exercice. En effet ils louèrent cet Hôtel aux Comédiens Italiens et Français, qui furent obligés de se servir de ce lieu, sans pouvoir jouer ailleurs ; et se contentèrent d’y réserver une loge pour eux en 1676. Le revenu de cette Confrérie fut uni à l’Hôpital.

Vers la fin du mois de Décembre de l’année 1693. quelques difficultés s’étant formées dans une Paroisse de Paris touchant la Comédie, on jugea à propos de consulter en Sorbonne quelques Docteurs, pour les prier d’en dire leur Sentiment. Ces Messieurs crurent qu’on ne pouvait les résoudre sans en venir au fond, et sans examiner la question principale, qui est celle de la Comédie même ; ce qu’ils firent dans le cas suivant, {p. 769-770}en appuyant leur résolution par les raisons les plus solides. Ce qui y donna occasion fut la lettre d’un Théologien, qui fut imprimée à la tête des Œuvres de M. Boursault, pour justifier la ComédieI. Ce Théologien sur le bruit que fit cette lettre dans le public, la désavoua dans une autre lettre qu’il écrivit à M. de Harlay pour lors Archevêque de Paris : et c’est ce qui produisit tous ces Ouvrages qui parurent alors sur cette matière.

Questions concernant la Comédie.

CAS I.

I. La ComédieCe cas a été imprimé séparément à Paris chez J.B. Coignard en 1694. comme une chose de soi indifférente, qui n’est ni bonne ni mauvaise, doit être condamnée dans son usage et avec ses circonstances.

II. Si la Comédie est mauvaise, tous ceux qui y coopèrent d’une manière prochaine et déterminée, pèchent grièvement, et particulièrement ceux qui composent pour le Théâtre.

III. L’Opéra est d’autant plus dangereux, que l’âme y est plus susceptible des passions qu’on y veut exciter à la faveur de la musique.

IV. On n’y doit pas aller par une simple complaisance pour ses parents.

{p. 769}

Demande.

Messieurs les Docteurs de Sorbonne sont priés de donner leurs avis sur les quatre demandes qui suivent. 1°. Ce que l’on doit dire des Comédiens, et de ceux qui assistent à la Comédie ?

2°. Des Auteurs qui composent les Pièces pour le Théâtre, et généralement de tous ceux qui coopèrent à la Comédie ?

3°. Si l’on doit dire la même chose de l’Opéra ?

4°. Si une personne peut aller à la Comédie par une simple complaisance pour ses parents ?

Les raisons de douter, sont que les spectateurs de la Comédie sont comme en possession de jouir d’un divertissement qu’ils trouvent déjà établi. Leur possession est certaine ; il faut donc des raisons certaines pour les en déposséder : or il ne se trouve rien de certain et d’incontestable jusqu’à présent, qui puisse les faire déchoir de ce droit.

Car premièrement c’est avec beaucoup de fondement que dans cette question l’on récuse l’autorité des Pères des cinq premiers siècles. LactanceLactantius lib. 6. Institut. Divin. cap. 20., Saint Chrysostome,« Cuncta enim simpliciter quæ ibi fiunt sunt turpissima, omnia ibi turpi lascivia sunt plena. S. Chrysostom. Homil. 38. in cap. 11. Matt. et Salvien,Salvian. lib. 6. de Provid. qui semblent condamner davantage la Comédie, même d’à présent, y supposent toujours de l’idolâtrie, beaucoup d’impureté et de dissolutions. Ces choses étant ôtées de la Comédie, les premiers Pères de l’Eglise ne la regardent plus que comme une vaine curiosité ; et s’ils condamnent cette vaine curiosité avec force, c’est dans des Sermons, où l’on porte ordinairement {p. 770}l’Auditeur à la perfection, et où l’exagération peut être permise : mais dans la rigueur scolastique on ne compte point absolument pour péché une chose qui n’est point de la perfection.

En second lieu, l’Eglise des derniers siècles a toujours gardé une grande modération à ne condamner la Comédie que pour les jours de Fêtes, comme il paraît par les ConcilesConcil. Mediol. III. tit. 1. de Milan sous Saint Charles, et par d’autres ConcilesConcil. Burdigal. ann. 1584. du dernier siècle. Le Rituel de Paris ne demande rien davantage que cela dans l’endroit du Prône, où il est parlé des Comédiens ; et comme le Rituel doit s’expliquer par lui-même, ce qui y est dit dans le Titre de la Communion des Malades peut souffrir interprétation.

Tous les Auteurs modernes ne s’opposent pas beaucoup à la fréquentation de la Comédie d’à présent. Saint François de Sales semble y donner les mains, en parlant des bals et de ceux qui y vont : Saint Thomas S. Thom. 2. 2. quæst. 168. art. 3. ad 3. en parlant de la Comédie, a dit que ce n’était point une chose mauvaise. Plusieurs Comédies, particulièrement celles des Italiens, ne contiennent que des choses que Sylvestre Sylvest. v. Iudus. §. 8. célèbre Casuiste appelle vaines et divertissantes ; plusieurs Pièces des Comédiens Français sont de même : ainsi tout au plus on pourrait s’abstenir d’aller à celles qui représentent beaucoup de passions, et des choses fort impures, multum turpia, comme disent Saint Antonin S. Anton. 2. p. tit. 3. cap. 7. §. 11. et Sylvestre.

En troisième lieu, l’on peut regarder la représentation d’une Comédie comme celle d’un tableau ; plus il est animé, plus on le regarde avec plaisir ; on admire l’art du peintre, sans se laisser toucher des choses {p. 771}qu’il représente. Voilà justement ce qui se passe dans la Comédie pour l’ordinaire : la vue et l’imagination se satisfont de cette représentation vive et naturelle que fait le Comédien, sans y intéresser le cœur ; on loue l’Acteur et son action, sans approuver la chose qu’il représente.

Si l’on appréhende que ces passions dont nous parlons ne fassent impression sur les faibles, il faut leur défendre d’aller à la Comédie, et non point aux autres ; ou bien l’on peut insérer dans la Comédie quelques traits forts et vifs qui donnent le dessus à la vertu en condamnant le vice, à l’imitation de Virgile, qui ayant dépeint Neptune dans l’impétuosité de sa colère, lui fait prendre ensuite le parti de la douceur : cela se pratique dans beaucoup de Comédies d’à présent ; ou si l’Auteur de la Comédie ne le fait point, le spectateur le peut faire lui-même. Jamais personne n’a pris pour règle de conduite ce qu’il a vu représenter sur un Théâtre et dans une Comédie. On regarde cela comme une histoire ou une aventure représentée au naturel, dont la représentation et l’idée disparaît entièrement dans le même moment que le rideau est tiré. Enfin si l’on condamne la Comédie, on doit condamner pareillement les Tragédies de Collège.

A l’égard des Ouvriers qui travaillent pour la Comédie, on ne peut point les condamner. Ils ne prétendent coopérer qu’à une chose bonne en elle-même, et qui ne devient mauvaise que par la malice de ceux qui l’exercent : Ils voient cette Comédie publiquement exercée et tolérée. Etant Ouvriers, ils ne songent qu’à gagner leur vie en exerçant un métier et une fonction que d’autres feraient : ainsi on pourrait dire à ces Ouvriers de se tenir en repos, et de rejeter la faute sur ceux qui abuseraient de leur Profession. La source de la damnation, dit Tertullien en parlant des Comédiens, est le mauvais usage de sa condition ; et au pis aller on pourrait ce semble les réduire à en juger de même que d’un valet dont le maître prête quelquefois à usure, ou d’un Marchand qui vend des cartes à des personnes qu’on soupçonne tromper quelquefois au jeu.

Reponse.

Le Conseil de Conscience soussigné estime, que les demandes de l’exposé dépendent d’une principale, qui est de savoir si la Comédie est une chose permise ou non ?

Si l’on regarde la Comédie en elle-même et en général, c’est-a-dire, comme une représentation qui de soi est capable {p. 772}de divertir et de réjouir l’esprit, il n’y paraît rien de mauvais. L’homme a besoin de divertissement pour ne pas succomber dans les occupations sérieuses auxquelles il est engagé par son état, et pour être dans la disposition de les reprendre dans la suite. Le plaisir est le vrai relâchement de l’esprit humain, comme le repos, dit Saint Thomas D. Thom. 2. 2. q. 168. art. 2. « sicut autem fatigatio corporalis solvitur per corporis quietem, ita etiam oportet quod fatigatio animalis solvatur per anima quietem ; quies autem anima est delectatio. »  dans sa Somme, l’est à l’égard du corps fatigué ; de sorte que selon ces principes, la Comédie qui est entre ces divertissements un des plus grands en soi, séparée de toutes ces circonstances, n’est point une chose mauvaise, selon ce Saint Docteur au même endroit cité à la marge art. 3. La Profession de Comédien, dit-il, « Officium histrionum quod ordinatur ad solatium hominibus exhibendum, non est secundum se illicitum. » Ibid. art. 3. ad 3. qui a pour but le divertissement des hommes, n’est point de soi illicite et mauvaise. Cette idée de la Comédie séparée de toutes circonstances, dont Saint Thomas a parlé, est une idée générale et spéculative de la Comédie, que l’on peut regarder comme une chose de soi indifférente, qui n’est ni bonne ni mauvaise. Mais elle n’a pas cette indifférence dans son usage, et lorsqu’on la considère avec les circonstances qui l’accompagnent ordinairement. En effet, on ne trouvera pas que Saint Thomas ait approuvé la Comédie dans la pratique, et comme elle se représentait de son temps ; il paraît au contraire qu’il en ait voulu blâmer l’usage : car en répondant à l’objection qu’il se fait, que la curiosité n’est point un péché, parce que l’inspection des spectacles n’est point une chose mauvaise, il nie cette proposition, et il dit S. Thom. 2. 2. q. 167. art. 2. ad 2. « inspectio spectaculorum vitiosa redditur, in quantum homo sit pronus ad vitia vel lasciviæ vel crudelitatis per ea quæ ibi repræsentantur : Unde Chrysostomus dicit quod adulteros et inverecundos constituunt tales inspectiones. » que l’assistance aux spectacles est quelque chose de mauvais, en tant qu’elle incline l’homme aux vices ou de l’impureté ou de la cruauté, par le moyen des choses qui y sont représentées : et pour faire voir que cette particule, en tant, In quantum, marque la raison pourquoi c’est une chose mauvaise d’assister aux spectacles, c’est qu’immédiatement après les paroles ci-devant, il ajoute : « D’où vient que Saint Chrysostome dit que la vue de ces spectacles rend les personnes impudiques et effrontées. » L’on voit tant par la fin que se propose Saint Thomas, que par les paroles qu’il rapporte de Saint Chrysostome, qu’il parle de la Comédie dans la pratique, et comme elle se représentait de son temps. L’on montrera encore ceci davantage, lorsque dans la suite on parlera de Saint Louis, qui chassa les Comédiens de son Royaume, et sous le règne duquel vivait Saint Thomas.

Il est vrai que ce Saint Docteur dans le lieu cité de la question 168. marque de certaines conditions qui pourraient rendre l’usage de la Comédie licite, si elles étaient observées ; mais d’ordinaire elles ne le sont {p. 773}pas. On ne peut donc rien conclure de la doctrine de Saint Thomas en faveur de la Comédie, sinon qu’elle n’est point de soi mauvaise ; mais dans son usage, elle a toujours été condamnée par les Saints Pères et par les Canons de l’Eglise.

On ne peut pas dire de la Comédie ce que l’on dit de certaines choses indifférentes, comme par exemple, de l’or, de l’argent, du fer, etc. Quand on s’en sert mal, cela vient de la mauvaise disposition de ceux qui s’en servent, souvent on fait un bon usage de ces choses, souvent on en fait aussi un mauvais : c’est pourquoi quand Tertullien et les autres Pères ont comparé le désir déréglé de l’or et de l’argent avec le plaisir de la Comédie, et qu’ils ont condamné l’un et l’autre, ils n’ont pas supposé pour cela, que comme on peut faire un bon usage de l’or, de l’argent, on peut faire de même de la Comédie dans la pratique.

Il n’est pas nécessaire que les choses que l’on compare conviennent en tout, il suffit qu’elles conviennent en quelque point : ces choses conviennent en ce que, comme le désir déréglé de l’or et de l’argent est mauvais, de même le plaisir que l’on prend à la Comédie est mauvais. Jamais les Pères et les Conciles ne sont demeurés d’accord que les Comédies fussent permises, ou que l’usage en fût quelquefois licite. On trouve des Canons Can. Turbat, et Can. Sacerdos. dist. 37. Nam quoad eruditionem non sunt prohibendi, sed quoad delectationem. Archidiaconus in cap. Sacerdotes. qui permettent à quelques personnes, dans la vue de quelque utilité, et non de quelque plaisir, de lire les Comédies et les Fables des Anciens ; mais on n’a jamais permis d’assister aux Comédies, et d’en être spectateurs.

Les Pères ont condamné les Comédies, soit à cause de l’idolâtrie ou de l’impureté dont elles étaient remplies, soit par la raison générale qu’elles portent ordinairement à la corruption des bonnes mœurs, comme à exciter et à enflammer notablement les passions, quelque soin que l’on ait apporté de temps en temps pour en réformer les abus. Ce qui marque la vérité de la proposition avancée, que la Comédie moralement parlant et dans son usage ordinaire, est mauvaise ; ce qui fait que jusqu’à présent on l’a toujours défendue aux fidèles. Que l’idolâtrie ait été une des raisons pour laquelle on a condamné la Comédie dans les premiers siècles, c’est une proposition dont on demeure d’accord ; mais les Saints Pères l’ont encore condamnée par les autres raisons rapportées plus haut, et encore par celle-ci qui est générale, qu’ordinairement la Comédie corrompt les bonnes mœurs, soit par rapport aux sujets qui y sont représentés, soit par rapport aux circonstances mauvaises qui en sont inséparables {p. 774}dans la pratique. Il n’est donc pas vrai, comme on va le prouver, que les Pères des premiers siècles en condamnant les spectacles, n’ont eu en vue que l’idolâtrie dont leurs siècles étaient souillés ; ou qu’ils ont supposé qu’elle ne méritait d’être condamnée, que parce qu’il y avait toujours beaucoup d’impuretés et de dissolutions.

Tertullien dans son Livre des Spectacles la condamne en plusieurs endroits par des raisons si précises, qu’on peut s’en servir tant pour condamner les Comédies du temps présent, que pour répondre aux raisons de ceux qui en entreprendraient la défense.

Il faut supposer que Tertullien ne parle pas toujours des spectacles par rapport à l’idolâtrie, comme il paraît par ces paroles du chap. 14.Tertull. lib. de Spectac. cap. 14. « interposito nomine idololatria, quod solum subjectum sufficere debet ad abdicationem spectaculorum, alia jam ratione tractemus ex abundanti. » « Laissons là, dit-il, tout ce qui s’appelle idolâtrie, quoique néanmoins cela devrait suffire pour abolir entièrement les spectacles, examinons-en la question par d’autres raisons, comme de surcroît. » Et sur ce que quelques-uns prétendaient que l’Ecriture ne parlait point de spectacles, et par conséquent qu’ils ne devaient point être défendus, Tertullien montre que l’Ecriture les défend, lorsqu’elle condamne la concupiscence du siècle : « Comme Ibid. « Quasi parum etiam de spectaculis pronuntietur cum concupiscentiæ sæculi damnantur. » si, dit-il, les spectacles n’y étaient pas assez condamnés dans la condamnation qui se trouve dans l’Ecriture sainte des concupiscences du siècle. » Tertullien prouve par d’autres raisons dans les chapitres suivants, que les spectacles sont défendus.

Premièrement, Il montre en général qu’ils sont opposés aux dons du S. Esprit, en ce qu’ils excitent le trouble des passions de l’âmeIbid. « Nam si quis modeste et probe spectaculis fruitur, non tamen immobilis animi est sine tacita spiritus passione, nemo ad voluptatem venit sine affectu, nemo affectum sine suis casibus patitur. » : « Car, dit-il, l’esprit de l’homme n’est pas assez insensible pour n’être point agité de quelque passion secrète, même dans l’usage le meilleur et le plus modéré des spectacles. Personne, continue-t-il, ne veut jouir du plaisir qui s’y trouve sans quelque passion, et cette passion ne se fait point ressentir sans quelques chutes. » Enfin il conclut, en disant que ceux qui en sont spectateurs, et qui y prennent plaisir, se rendent coupables des crimes qui y sont représentés. « Pour ce qui est Ibid. Cap. 15. « Nobis satis non est si ipsi nihil tale faciamus ; nisi de talia facientibus non consentiamus. », dit-il, de nous autres Chrétiens, il ne nous suffit point de nous exempter de faire de telles choses, si en même temps nous ne prenons garde à ne point consentir à ceux qui les font. »

II. Il prouve que les spectacles doivent être condamnés, par le jugement que portent les hommes de ceux qui les représentent, qui passent dans le sentiment commun pour des gens infâmesIbid. Cap. 21. « Quanta est Confessio malærei, cujus Auctores cum acceptissimi sint, sine nota non sunt. » : « Peut-onII, dit-il, un aveu plus fort de la méchanceté de ces spectacles, que la note d’infamie {p. 775}qui est attachée à ceux qui les font, quelques plaisants et agréables qu’ils soient d’ailleurs » : D’où il infère Ibid. Cap. 23. « Cum igitur humana recordatio, etiam obstrepente gratia voluptatis, eos censeat ademptis bonis dignitatum, quanto magis divina justitia in ejusmodi artifices animadvertit ! » que si les hommes les traitent de cette manière, Dieu punira ces Acteurs bien autrement.

III. Il dit Ibid. Cap. 23. « Hoc est pompa diaboli adversus quam in signaculo fidei ejeramus. » que les spectacles méritent d’être condamnés, parce qu’ils sont la pompe du diable, à laquelle nous avons renoncé par le Baptême.

IV. Il ajoute qu’on doit juger des spectacles par le jugement que les Païens en faisaient ; ils croyaient qu’un homme était devenu Chrétien, lorsqu’il s’en absentait. « Le refusIbid. Cap. 16. « Atque hinc maxime intelligunt factum christianum de repudio spectaculorum. », dit-il, qu’un homme fait d’aller aux spectacles, est la marque par laquelle les Païens reconnaissent qu’il est devenu Chrétien, pour nous marquer que l’instinct de la Religion Chrétienne doit éloigner du Théâtre ceux qui en font profession. » En effet, comme remarque ce même Auteur, un Chrétien doit toujours en avoir les sentiments dans le cœur, ce qu’il ne peut pas lorsqu’il assiste à ces sortes de divertissementsIbid. Cap. 25. « An ille recogitabit de Deo eo tempore positus ubi nihil est de Deo. »  ; pourra-t-on penser à Dieu dans un temps et dans un lieu où il n’y a rien qui ait rapport à lui ?

V. « Supposé, dit encore Tertullien, qu’il y ait dans les spectacles quelque chose d’honnête, de généreux, etc. les Chrétiens ne les doivent regarder que comme un miel envenimé dont ils ne peuvent goûter, sans courir le péril de se donner la mort. » « Je Ibid. Cap. 27. « Omnia illic honesta, seu fortia, etc. proinde habet ac stillicidia mellis de libamento venenato ; nec tanti gulam facias, voluptatis, quanti periculum per suavitatem. » veux, dit-il, que dans ces spectacles tout y soit honnête et généreux ; néanmoins ne laissez pas de considérer ce qui s’y passe comme des rayons de miel tirés d’un vase envenimé, et que l’amour du plaisir n’ait pas tant de pouvoir sur vous, que la crainte qu’il y a dans sa douceur. »

VI. Les spectacles ne s’accordent point avec l’état d’un Chrétien en cette vie, dont l’esprit consiste à fuir non seulement toute sorte de plaisirs, mais à mettre encore sa joie dans les larmes de la pénitence Ibid. Cap. 28 « Vicibas disposita res est, nunc illi lætantur, nos conflictamur. Sœculum, inquit, gaudebit, vos tristes erites : Lugeamus ergo dum Ethnici gaudent, ut cum lugere cœperint, gaudeamus ; ne pariter nunc gaudentes, tunc pariter lugeamus. » . « Chaque chose, dit-il, a ses différents états ; maintenant les Païens se réjouissent, tandis que nous autres Chrétiens nous sommes dans le combat. Les gens du siècle, dit l’Ecriture, se réjouiront, et vous vous serez tristes : Demeurons donc dans la tristesse, pendant que les Païens se réjouissent, afin que lorsqu’ils commenceront à pleurer, nous commencions à nous réjouir, et de crainte qu’en nous réjouissant avec eux, nous ne pleurions un jour avec eux-mêmes. L’esprit du Christianisme consiste encore à obtenir le pardon de ses péchés, il consiste dans la connaissance de la vérité, et dans le mépris même des plaisirs. Y a-t-il rien, {p. 776}dit encore le même Tertullien, de plus agréable que d’être réconcilié avec Dieu, d’avoir une parfaite connaissance de la vérité, que de reconnaître ses erreurs, et d’avoir la rémission de ses péchés passés. » Quel plus grand plaisir peut-on avoir, que celui que l’on trouve dans le dégoût du plaisir même ? C’est dans le 29. chapitre du même traité des spectacles.

Saint Cyprien dans un Traité qu’il a aussi composé sur les Spectacles, ne les condamne pas seulement par rapport à l’idolâtrie ; il suppose que quand il n’y aurait même rien de mauvais, il serait toujours très malséant à un homme qui fait profession du Christianisme d’y assister S. Cypr. lib. de Spectacul. « Hæc etiamsi non essent simulacris dicata, obeunda tamen et spectanda non essent Christianis fidelibus, quæ et si non haberent crimen habent in se, et maximam et parum congruentem fidelibus vanitatem. ». « Quand ces spectacles, dit ce Père, ne seraient point dédiés aux idoles, les Chrétiens ne devraient point pour cela les fréquenter et y assister : car quoiqu’ils n’eussent rien de criminel, ils contiennent toujours une vanité très grande et peu convenable à des Chrétiens. » L’on ne peut pas dire que ce Père suppose en cet endroit que les Comédies soient sans péché, ou qu’elles ne soient opposées qu’à la perfection chrétienne ; car il montre ensuite, que l’homme fidèle doit fuir tous les spectacles, à cause du penchant qu’il a au mal ; il les regarde comme une occasion prochaine de tomber Ibid. « Avocandus est animus ab istis. Habet Christianus spectacula meliora si velit. »  : « Car, dit-il, l’esprit de l’homme ayant une pente naturelle vers le mal, que deviendra-t-il s’il a devant les yeux des exemples d’une nature fragile ? que fera en lui cette nature qui d’elle-même n’est capable que de tomber, si elle vient à être poussée ? on doit retirer son esprit de ces sortes de choses ; le Chrétien peut, s’il le veut, trouver des spectacles plus solides et meilleurs. »

Saint Cyprien avait dit auparavant dans l’Epître à Donat, en faisant abstraction de l’idolâtrie, que ce qu’on voyait sur les Théâtres n’était capable que de causer de la douleur ou de blesser la pudeur. « Jetez S. Cypr. Ep. ad Donat. n. 28. « Converte hic vultus ad diversa spectaculi non minus pœnitenda contagia : in theatris quoque conspicias quod tibi dolori sit et pudori. » , dit-il, les yeux sur les différents endroits contagieux des spectacles, voyez si vous pourrez rien trouver sur le Théâtre qui ne puisse en même temps exciter en vous la douleur et blesser la pudeur. »

Saint Clément d’Alexandrie et Saint Basile condamnent les spectacles, par la raison qu’ils corrompent les bonnes mœurs. Saint Clément représente en détail quelques maux auxquels les spectacles donnent lieu S. Clem. Alexand. lib. 3. Pedag. cap. « Magna itaque confusione et iniquitate hi cætus pleni sunt, et occasio conventus causa est turpitudinis cum viri et fœminæ mixtim conveniant alter ad alterius spectaculum, hic perperam agitur concilium ; dum enim lasciviunt oculi, calescunt appetitiones, et oculi proximos impudentius aspicere assuefacti, per quod concessum sibi vident otium, intendunt cupiditates… Prohibeantur ergo spectacula et acromata, quæ nequitia verbisque obscænis, et vanis temere profusis plena sunt. Quid enim turpe factum non ostenditur in theatro, quod autem verbum impudens non proferunt, qui risum movent, scurræ et histriones ? » . « C’est dans ces assemblées, dit-il, où les personnes de différent sexe se trouvent, et où les hommes et les femmes s’accoutumant à se regarder trop librement, donnent lieu à des mouvements et à des désirs qui ne servent qu’à irriter davantage la concupiscence : le loisir qu’ils {p. 777}prennent pour se donner un divertissement qui leur doit servir de relâche, est une occasion qui augmente en eux le feu des passions. » Il conclut que ces spectacles doivent être défendus, dans lesquels on ne voit que des choses malhonnêtes, où l’on n’entend que des paroles bouffonnes et vaines, où les représentations sont contre la pudeur, où les Comédiens et les Farceurs disent des paroles très libres pour faire rire.

Saint Basile au commencement de son Homélie 4. sur l’Hexaméron, parle des chants de musique dont on se servait dans les spectacles, qu’il dit être fort dangereux S. Basil. homil. 4. in Exam. initio. « Tanta aviditate inhiant ex audiendis cantiunculis in mollitiem diffractis, ad morum quoque corruptelam quam maxime proficientibus, et quæ nullum non genus effrænis lasciviæ animis ingenerent auditorum, ut nullo unquam neque fine, neque modo illis exsatientur. » . « Ils vont, dit il, avec tant d’ardeur, écouter certaines chansons qui ne respirent que la mollesse, qui ne tendent qu’à corrompre les mœurs, et qui font naître dans l’esprit des Auditeurs, déjà assez effrénés d’eux-mêmes, toutes sortes d’impudicités, de telle manière qu’il ne peuvent jamais se rassasier de ces chansons. » Il ajoute ensuite, que ces spectacles sont des écoles publiques d’impureté Ibid. « Ipse equidem arbitror hos nescire orchestram ejusmodi lascivis spectaculis redundantem, communem esse et publicam discendæ incontinentiæ officinam iis qui eo provolant concessuri. » . « Je crois, dit-il, qu’ils ne savent pas que l’orchestre où tous les spectateurs se voient fréquemment, est comme une école publique d’incontinence pour tous ceux qui y vont avec tant d’empressement. » Et dans l’Homélie 24. touchant la lecture des livres des Païens vers la fin, il dit : que pour conserver la pureté de son âme, il faut éviter le plaisir des sens, qu’il faut fuir à cette fin les spectacles et la musique que l’on y chante, qui n’est propre qu’à corrompre l’âme, et à irriter les passions Basil. hom. 24. de leg. lib. Gentilium versus finem. « Hanc animæ purgationem, ut semel et quod vobis satis sit dicam, voluptates per sensus eripiunt. Oportet enim nec oculos spectaculis, nec vanis præstigiatorum ostentationibus tradere, nec per aures animarum corruptricem melodiam haurire, hoc enim musicæ genus servitutis et ignobilitatis fructus parere, præterea libidinum stimulos acuere solet…. Alia nobis musica longe melior existit, et ad meliora nos excitans sequenda. » . « Il ne faut point, dit-il, être curieux de voir ces spectacles, et les vaines représentations de ces Charlatans ; il ne faut point non plus prêter l’oreille à ces airs qui ne tendent qu’à corrompre l’âme : car cette espèce de musique ne porte point ordinairement d’autre fruit que l’esclavage et la dégradation de l’âme, outre cela elle irrite les passions. Et il conclut en disant : Nous avons une autre musique bien meilleure que celle-là, et qui nous porte à nous attacher à des choses bien plus excellentes. »

Saint Chrysostome parle des spectacles dans plusieurs endroits de ses ouvrages ; mais il les condamne particulièrement dans son Homélie 42. sur les Actes des Apôtres S. Chrysost. homil. 42. in Act. Apostol. « In theatro, risus, turpitudo, pompa diabolica, effusio, insumptio temporis, concupiscentiæ absurdæ præparatio, adulterii meditatio, scortationis gymnasium, intemperantiæ scola… Magna mala theatra efficiunt civitatibus, magna, et neque hoc scimus quod magna. » . {p. 778}« Dans les Théâtres , dit-il, il n’y a que des ris dissolus, des choses honteuses, qu’une pompe diabolique, qu’une dissipation d’esprit, qu’une perte de temps, que des projets d’adultère : ce n’est qu’une Académie d’impureté, et une école d’intempérance. C’est pourquoi, dit ce Père, les Théâtres causent dans les Villes de grands maux, que l’on ne comprend pas. » Dans l’Homélie 3. de Saul et David, le même Saint Docteur Idem hom. 3. de Saüle et Davide, in hæc verba Matth. 5. « Qui viderit mulierem ad concupiscendum eam, jam mœchatus est in corde suo. Quod si mulier sponte ac forte in foro obvia et neglectius culta, tæpe numero curiosius intuentem cœpit ipso vultus aspectu ; isti qui non simpliciter neque fortuito, sed studio, et tanto studio ut Ecclesiam quoque contemnant, et hac gratia perguntilluc, ac totum ibi desidentes diem, in facies abjectarum mulierum illarum defixos habent oculos ; qua fronte poterunt dicere quòd eas non viderint ad concupiscendum ? Ubi verba quoque accedunt fracta lascivaque, ubi cantiones meretriciæ, ubi voces vehementer ad voluptatem incitant. » expliquant ces paroles du chap. 5. de Saint Matthieu, Celui qui voyant une femme concevra un mauvais désir envers elle, a déjà commis le péché dans son cœur ; ce Père parle du danger qu’il y a d’assister à la Comédie, par rapport aux femmes qui paraissent sur le Théâtre. « Si une femme négligemment parée, dit-il, qui passe par hasard dans la place publique, blesse souvent par la seule vue de son visage celui qui la regarde avec trop de curiosité ; ceux qui vont aux spectacles, et non par hasard, mais de propos délibéré et avec tant d’ardeur, qu’ils passent un temps considérable à regarder des femmes infâmes, auront-ils l’impudence de dire qu’ils ne les voient pas pour les désirer, lorsque leurs paroles dissolues et lascives, leurs voix et leurs chants impudiques, les portent à la volupté ? » C’est pourquoi ce même Saint dit que les spectateurs des Comédies ont tort de se plaindre de ce qu’on leur a interdit l’entrée de l’Eglise, et de participer à la Communion de cette sainte Assemblée Ibid. « Quomodo poterunt absque pœnitentia ad hæc sacra vestibula accedere, hujusque præclari Conventûs esse participes ? » . « Comment ces gens-là, dit ce Père, pourront-ils prétendre d’approcher des lieux saints, et participer aux biens de cette illustre Assemblée, sans avoir auparavant fait pénitence ? Il conclut en disant Ibid. « Quapropter equidem hortor, rogoque ut prius Confessione ac pœnitentia, aliisque remediis omnibus sese à peccato ex theatricis spectaculis contracto perpurgent, atque ita divinos audiant sermones : neque enim hoc a nobis mediocriter delinquitur. »  : J’exhorte, je prie ceux qui vont aux spectacles, de se purifier par la Confession et par la pénitence, et par tous les autres remèdes salutaires, des péchés qu’ils y ont contractés, afin qu’ils puissent être admis à entendre la parole de Dieu ; car ces péchés ne sont pas médiocres. » Dans l’Homélie 38. sur le même chap. 5. de Saint Matthieu vers la fin, il dit que les Acteurs des Comédies ont été déclarés infâmes par les lois des Anciens.

Saint Augustin au livre 3. de ses Confessions, chap. 2. suppose que les Comédies excitent les passions, conformément aux choses qui y sont représentées, autrement {p. 779}on n’y prendrait point de plaisir ; et il avoue que lui-même y assistant, il s’est souvent réjoui, quand il voyait les mauvais désirs des amants accomplis S. Aug. lib. 3. Confess. c. 2. « Sed nunc in theatris congaudebam amantibus cum sese frucbantur per flagitia. » . « Alors, dit-il, lorsque je fréquentais le Théâtre, je me réjouissais avec les amants, lorsqu’ils accomplissaient leurs mauvais désirs ; ce qu’il condamne ; et il ne faut pas en être surpris, parce que j’étais, dit-il Ibid. « Quid autem mirum, cum infelix pecus aberrans a grege tuo et impatiens custodiæ tuæ scabie fœdaret. » , une brebis malheureuse et égarée de votre troupeau, parce que je ne pouvais souffrir d’être sous votre conduite, Seigneur. » Dans le 2. chap. de la Cité de Dieu, chap. 9. ce même Saint Docteur Id. lib. 2. de Civit. Dei, cap. 9. « Numquam Comœdiæ, nisi consuetudo vitæ pateretur, probare sua theatris flagitia potuissent. » , parlant encore des Comédies en général, rapporte ce qui avait été dit autrefois par un Ancien, que jamais on ne les eût approuvées, ni les crimes qu’elles représentent, si les mœurs des hommes qui étaient souillées des mêmes vices ne les eussent souffertes.

Un ancien Auteur parmi les ouvrages du même Saint Augustin Aut. Anonim. inter opera S. Aug. tom. 6. de falsa et vera pœnit. cap. 15. « Cohibeat se a ludis et a spectaculis sæculi, qui perfectam vult consequi remissionis gratiam, Dina si se cohibuisset, et si inter suos remansisset, ab extraneo raptore corrupta non fuisset. » , dit que pour obtenir le pardon entier de ses péchés, on doit s’abstenir des spectacles ; car si Dina ne s’était point exposée à voir ce qu’elle ne devait point voir, si elle eût demeuré parmi ses parents sans s’exposer au milieu du monde, elle n’aurait point été corrompue par un ravisseur.

Salvien au livre 6. de la Providence, parle amplement contre les spectacles et les Comédies. Il fait une comparaison des autres péchés avec celui de la Comédie. « Les autres péchés, dit-il Selve. lib. 1. de gubernat. Dei. « Alia quippe crimina singulas sibi ferme in nobis vindicant portiones, ut cogitationes sordidæ animum, ut impudici aspectus oculos, auditus improbi aures, ita ut cum ex his unum erraverit, reliqua possint carere peccatis. In theatris vero nihil eorum reatu vacat, quia et concupiscentiis animus, et auditu aures, et aspectu oculi polluuntur. » , ne corrompent ordinairement qu’une portion de notre âme ; mais celui que l’on commet, lorsqu’on assiste aux spectacles, souille et infecte toutes les puissances de l’âme, le cœur par les concupiscences, les oreilles par les choses qu’on y entend, et les yeux par celles qu’on y voit. » Il ajoute, que dans les Théâtres on représente les pompes du diable auxquelles un Chrétien a renoncé dans le Baptême ; de sorte que, dit-il Ibid. « In spectaculis quædam est apostasia fidei, et à symbolis ipsius ac cœlestibus Sacramentis lethalis prævaricatio … Ergo spectacula et pompæ etiam juxta nostram professionem opera sunt diaboli. » , « c’est une espèce d’apostasie que d’aller aux spectacles, et une prévarication mortelle. » Or dans la pensée d’un ancien Auteur parmi les ouvrages de Saint Augustin, par les pompes du diable, on doit entendre les vanités du siècle, et tout ce qui peut exciter au-dedans de l’homme l’ambition et les mauvais désirs de la chair. « Les pompes du démon Serm. 2. de Symb. ad Cathecum. cap. 1. tom. 6. pag. 569. edit. ult. «  Pompæ diaboli sunt quæque illicita desideria carnis, desideria oculorum, ambitiones sæculi. », dit cet Auteur, sont les désirs de la chair, les désirs des yeux, et les ambitions du siècle. »

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Si l’on examine quel a été l’esprit de l’Eglise dans les Conciles, l’on verra qu’il n’a pas été différent de celui des Pères, et qu’ils ont condamné les spectacles et les Comédies par les mêmes raisons tant particulières que générales.

Le Concile d’Elvire de l’année 305. Canon 62. « Si un Comédien veut embrasser la foi, il doit auparavant quitter son exercice Conc. Eliber. can. 62. « Quod si facere contra interdictum tantaverint, ab Ecclesia projiciantur. »  : Que si nonobstant cet interdit et cette défense il voulait exercer sa Profession, qu’il soit chassé hors de l’Eglise. » Et dans le Canon 67. « On défend aux femmes fidèles et catéchumènes d’épouser des Comédiens Et can. 67. « Quæcumque hæc fecerit, à Communione arceatur. »  : celle qui le fera, dit le Canon, qu’elle soit privée de la Communion. »

Le I. Concile d’Arles en 314. Canon 5. Conc. Arelat. can. 5. « De theatricis et ipsos placuit, quandiu agunt, à Communione separari. » « Pour ce qui est des Joueurs de Théâtre, Nous voulons qu’ils soient privés de la Communion, tant qu’ils en feront profession. »

Dans le Code des Canons d’Afrique, l’an 129. qui est tiré du Concile de Carthage de l’année 419. et qui est inséré dans le Droit Canon, on défend aux infâmes, tels que sont les Comédiens, de pouvoir former des accusations. « Toutes personnes, dit ce Canon Codice Canon. Afric. can. 129. « Servi ad accusationem non admittantur … Omnes etiam infamiæ macula aspersi, id est, histriones ac turpitudinibus subjectæ personæ. » , qui ont quelque tache d’infamie, c’est-à-dire, les Comédiens, et autres gens de profession honteuse, ne seront point reçus à former aucune accusation. » Il est vrai que dans le Canon 61. de l’Eglise d’Afrique, on demande aux Empereurs Théodose et Valentinien, qu’ils défendent les spectacles aux jours de Dimanches et autres grandes Fêtes de la Religion Chrétienne : mais cela ne prouve pas que l’Eglise ait cru qu’ils fussent permis les autres jours, puisqu’il est marqué dans ce Canon que ces spectacles sont contraires aux Commandements de Dieu. « Qu’il ne soit pas permis, dit Ibid. can. 61. « Nec oportere quemquam Christianorum legi ad hæc spectacula.… quæ contra præcepta Dei sunt. » le Canon, de forcer aucun Chrétien à aller à ces spectacles qui sont contre les Commandements de Dieu. » L’Eglise en usa avec cette modération pour lors, parce que l’attachement du peuple pour ces spectacles était trop grand pour les défendre tout à fait.

Le VI. Concile tenu à Constantinople in Trullo, Canon 51. condamne ceux que l’on appelle Comédiens, et défend leurs spectacles, comme aussi les danses qui se font sur le Théâtre Concil. in Trullo an. 680. can. 51. « Omnino prohibet hæc sancta et universalis Synodus, eos qui dicuntur mimi, et eorum spectacula, easque quæ fiunt in scena saltationes perspici : qui secus fecerit ; si Clericus sit, deponatur ; si Laïcus, segregetur. » . « Si quelque Ecclésiastique, dit-il, contrevient à ce Décret, qu’il soit déposé, dit le Concile ; et s’il est Laïc, qu’il soit excommunié. »

Dans le III. Concile de Tours en 813. Can. 7. Concil. Turon. III. can. 7. « Ab omnibus quæcumque ad aurium et oculorum pertinent illecebras : unde vigor animi emolliri posse credatur, quod de aliquibus generibus musicorum, aliisque nonnullis rebus sentiri potest, Dei Sacerdotes abstinere debent ; quia per aurium oculorumque illecebras vitia ad animam ingredi solent. » « Les Ecclésiastiques doivent s’abstenir {p. 781}de tous les attraits qui flattent les oreilles et les yeux, et qui en les flattant amollissent la vigueur de l’âme ; ce que l’on peut ressentir dans de certains airs de musique, et dans quelques autres choses ; et ils doivent s’en abstenir, parce que par les charmes des oreilles et des yeux, le vice entre dans l’âme. »

Et dans le Canon 9. du Concile de Chalon-sur-Saône de la même année, il est ordonné Concil. Cabill. 2. an. 813. can. 9. « Histrionum sive scurronum ac turpium seu obscænorum jocorum insolentiam non solum ipsi respuant, verum etiam à fidelibus respuenda censeant. » que les Prêtres ne doivent pas seulement rejeter et fuir les Comédiens ; mais qu’ils doivent encore représenter aux fidèles l’obligation qu’ils ont de les rejeter et de les fuir.

Dans un Synode de la Province de Cambrai, tenu l’an 1550. au mois d’Octobre Dans le Recueil des Synodes de la Province de Cambrai. « Nullus fidelis amovendus, nisi sit excommunicatus vel interdictus, aut alio notorio crimine notatus, videlicet meretrices publicæ, mimi et histriones. » , on ne doit rejeter aucun fidèle de la Communion, à moins qu’il ne soit excommunié ou interdit, ou marqué de quelque crime notoire, comme les femmes publiques, les Bateleurs, les Comédiens.

Dans un autre Synode de la Province de Tours en 1583. il y a eu des Décrets qui ont été corrigés et approuvés par le Saint Siège, comme il est dit dans le Recueil Conc. Turon. « Comædias, ludos scenicos vel theatrales et alia hujus generis irreligiosa spectacula sub anathematis pœna prohibet hæc sancta Synodus… » des Décrets de cette Province, par lesquels on défend sous peine d’anathème de faire les jours de Dimanches des festins publics, des danses etc. des Comédies, des jeux de théâtre, et autres spectacles de la sorte, qui sont contraires à la Religion ; et dans le même Concile tit. 11. de la célébration des Fêtes, on appelle les Comédies Fallaces Satanæ Blanditiæ. des charmes trompeurs de Satan.

Dans le Manuel Ibid. « Arceantur ab hac mensa omnes vitiorum dedecore infâmes, quales sunt fures, meretrices.… histriones, circulatores, aliique qui publicè pessimè audiunt, quibuscum versari nos, cibumque capere prohibet Apostolus. » des Curés pour la Province de Salzburg, de l’an 1582. au chap. 12. du titre de l’Eucharistie, où l’on demande à qui l’on doit accorder ou refuser d’approcher de la sainte Table. « Que l’on chasse, dit ce Manuel, toutes les personnes infâmes, comme sont les voleurs, les femmes débauchées, les Comédiens, les Bateleurs … et tous ceux qui ont une fort mauvaise réputation dans le public, avec qui l’Apôtre nous défend de demeurer et de manger. » Dans le même Manuel au titre des dispositions pour recevoir les Ordres, on lit ces mots Ibid. « Tum advertantur ut iisdem criminibus caveant, quibus contaminatum neminem sacri Canones initiari volunt, ut si accedat histrio, scurra, hæreticus. »  : « Que l’on prenne garde que ceux qui se présentent à l’Ordination ne soient souillés d’aucuns de ces crimes, dont doivent être exempts ceux {p. 782}que les saints Canons veulent que l’on ordonne ; par exemple, si un Comédien se présentait, un bouffon, un hérétique. »

L’on objecte que Saint Bernard dans un de ses ouvrages, traite les spectacles de vanité seulement, et dit qu’il ne fait pas de plus grandes imprécations à ceux qui assistent aux spectacles, sinon qu’ils courent toujours après, puisqu’ils fuient la paix d’un agréable repos, pour se repaître d’un plaisir qui n’est qu’une inquiétude curieuse. Mais si l’on avait vu l’Epître 87. de ce Saint, on verrait que ce Père a cru qu’il y avait autre chose dans les spectacles que de la vanité : Il rapporte ce que les gens du monde disent de la vie Religieuse, qui n’est à leur avis qu’un jeu. Il répond S. Bernard. Epist. 87. n. 12. « Non est hic ludus puerilis, non est de theatro qui fæmineis fædisque anfractibus provocet libidinem, actus sordidos repræsenter. » et demeure d’accord que « c’est un jeu non d’enfant, mais un jeu qui est une occupation sérieuse, et digne d’attirer les regards des esprits célestes ; que ce n’est pas un jeu qui ressemble à celui des Théâtres, qui n’est propre qu’à irriter les passions par la représentation des intrigues des femmes et des choses impures. » Il ne s’ensuit donc pas que Saint Bernard, pour n’avoir pas souhaité plus de mal à ceux qui assistent aux Comédies, qu’une soif ardente de courir toujours après, n’y ait trouvé qu’une simple vanité, comme les défenseurs de la Comédie le prétendent.

On ne peut pas douter que du temps de Saint Bernard on n’ait condamné les Comédies. Jean de Salisbury Evêque de Chartres, qui vivait dans le même siècle, a réprouvé les spectacles, quand il a dit que de son temps ils allumaient le feu de l’impureté, que les Comédiens entretiennent l’oisiveté de ceux qui ne peuvent vivre sans quelque amusement ; que c’est un dérèglement pernicieux, puisqu’une simple oisiveté serait encore plus avantageuse qu’une si honteuse occupation Jean. Salisbur. lib. 1. cap. 8. de Nugis Curialibus. « Nostra ætas prolapsa est ad fabulas, et quævis inania, non modo aures et corprostituit vanitati, sed oculorum et aurium voluptate suam demulcet desidiam, luxuriam accendit, conquirens undique fomenta vitiorum … … vitanda improba syren desidia, et eam nostri prorogant histriones : Exoccupatis etenim mentibus surrepunt tædia, seseque non sustinerent, si non alicujus solatio voluptatis mulcerentur. Admissa sunt ergo spectacula et infinita tyrocinia vanitatis, quibus qui omninò otiari non possunt, perniciosiùs occupantur : satius enim fuerat otiari, quàm turpiter occupari. » . « Dans le siècle où nous vivons, dit ce savant Evêque, où l’on est fort adonné à tout ce qui ressent la fable et la bagatelle, on ne se contente pas de prostituer ses oreilles et son cœur à la vanité ; mais on est encore ravi de charmer sa paresse par le plaisir des oreilles et des yeux, on est ravi d’enflammer la luxure, en cherchant à fomenter le vice. La paresse est à fuir comme un écueil dangereux ; mais les Comédiens entretiennent les hommes dans cette paresse : car des esprits sans occupation s’ennuyeraient bientôt, et auraient peine à se souffrir eux-mêmes, s’ils n’étaient flattés dans leur oisiveté par le ressentiment de quelque plaisir. C’est donc pour cela que les spectacles ont été introduits, avec mille autres apprentissages de vanité, dans lesquels on trouve une espèce {p. 783}d’occupation bien plus pernicieuse qu’une entière oisiveté : il valait bien mieux demeurer oisif, que de s’occuper d’une manière honteuse. »

Dupleix au chap. 1. de la vie de Philippe Auguste qui vivait au XII. siècle, le même dans lequel vivait aussi Saint Bernard, rapporte que ce Prince consacra les prémices de sa Royauté à la gloire de Dieu, en chassant de sa Cour les Comédiens, comme gens qui ne servent qu’à efféminer les hommes et à les exciter à la volupté par des mouvements, des discours et des actions sales et lascives.

Saint Louis dans le siècle suivant chassa les Comédiens de son Royaume, comme il est rapporté dans sa vie. Il faut remarquer que Saint Thomas écrivait dès ce temps-là, et que ce Prince prenait ses avis en beaucoup de choses, comme il est marqué dans la vie de ce saint Docteur, qui est au commencement de ses ouvrages In vita S. Thoma. « Ludovicus quoque sanctissimus, tum ipsum, tum ejus doctrinam maximi faciebat : et quod per externa Sacracenorum bella licuit, ejus semper gravissimis consiliis usus est. » , où il est dit que Saint Louis avait une estime toute particulière de sa personne et de sa doctrine ; et autant que les guerres étrangères des Sarrasins le lui pouvaient permettre, il s’est toujours servi des conseils très solides de ce saint Docteur.

On peut dire en cet endroit, pour fortifier davantage ce qui a été remarqué ci-devant de la doctrine de Saint Thomas touchant la Comédie, qu’il n’y a guère d’apparence que ce saint Docteur eût voulu parler dans ses écrits de la Comédie selon l’usage commun et ordinaire dont on la représentait de son temps, et la justifier : pendant que Saint Louis qui estimait sa doctrine, qui prenait autant qu’il pouvait ses avis, et les suivait toujours, chassait les Comédiens de son Royaume, Il est donc constant que quand Saint Thomas a dit que l’exercice des Comédiens et de la Comédie était licite, il n’a jamais voulu parler que de cet exercice, considéré en lui-même, et non de la manière dont on le pratique ordinairement.

Si l’on examine même l’objection qu’on a déjà citée un peu de près, l’on verra que ce saint Docteur n’a jamais approuvé les Comédiens dans la pratique ordinaire ; car dans cette objection il se propose de montrer que l’excès du divertissement peut être sans péché. Pour cela il apporte l’exemple d’un Comédien ou d’un joueur de flûte dont il est parlé dans la vie de Saint Paphnuce qui devint Saint. Saint Thomas ne répond rien de particulier à ce fait ; mais si l’on juge de la profession d’un Comédien par rapport à ce que fit un homme dont Ruffin Ruffin. lib. 2. cap. 16. et lib. 8. cap. 62. raconte l’histoire ; comme il ne devint saint qu’après avoir quitté son exercice, il s’ensuivrait qu’un Comédien {p. 784}devrait faire de même pour assurer son salut : car en effet, il est plus facile de le quitter, que d’entreprendre d’en réformer les abus, puisque moralement parlant un Comédien ne saurait garder la modération que l’honnêteté et la raison prescrivent dans ces sortes de divertissements qu’il donne selon sa profession au public.

Saint Antonin au XV. siècle dit, que l’exercice de Comédien de soi n’est pas illicite, comme le dit Saint Thomas, pourvu que l’on observe les circonstances requises des lieux, des temps et des personnes. « Mais lorsque les Comédiens S. Antonin. 3. part. tit. 8. cap. 2. §. 12. « Sed cum histriones utantur indifferenter tali exercitio ad repræsentandum etiam turpia, aut vituperandum et irridendum personas spirituales .… illicita est ars, et oportet eam dimittere, et peccatum est talia aspicere, et talibus pro illo opere dare, ut dicit Augustinus, dist. 86. cap. Donare. » , dit cet Auteur, se servent de leur profession pour représenter des choses déshonnêtes, pour blâmer ou pour se moquer des personnes consacrées à Dieu, c’est un péché ; et l’on doit quitter cet exercice comme étant illicite. C’est pareillement un péché de regarder ces représentations ; ainsi que Saint Augustin le déclare dans ses Commentaires sur Saint Jean et sur le Psaume 102. d’où l’on tire le Canon Donare, dist. 86. »

De sorte que quand Saint Antonin dit ailleurs, que c’est un péché mortel de représenter des choses fort déshonnêtes, comme c’en est un de les regarder Id. p. 2. tit. 3. c. 7. § 11. « Aut non sunt expresse prohibita, et tunc si repræsentantur multum turpia et lascivia, ea exercentes mortaliter peccant. »  : on ne doit point entendre les paroles de cet Auteur, comme si pour faire un péché mortel il ne suffisait pas que les choses représentées fussent déshonnêtes, mais encore qu’elles fussent beaucoup déshonnêtes. Cet Auteur s’en est expliqué par ce qu’il en a écrit dans la troisième partie, et par ces paroles qui suivent immédiatement celles qu’on vient de citer Ibid. « Et inspectio voluntaria talium mortalis est, quia nihil aliud est quam delectari de turpibus, et tum etiam quia periculo tentationis sponte se exponit. » . « Et de regarder volontairement, dit-il, ces sortes de choses, c’est un péché mortel, tant parce que c’est prendre plaisir à des choses sales, que parce que le spectateur s’expose de plein gré au péril de la tentation. Il n’est pas nécessaire qu’une chose soit beaucoup déshonnête pour être une occasion de tentation, il suffit qu’elle soit déshonnête. » Saint Antonin appelle des choses beaucoup déshonnêtes, par rapport à celles qui ne le sont que légèrement : autrement il s’ensuivrait qu’on ne pècherait point à représenter des choses déshonnêtes et à les voir ; ce qui est contre le sentiment des Pères et celui des Théologiens : on doit expliquer ce qu’a dit Sylvestre sur le mot Ludus, §. 8. dans le même sens. En effet cet Auteur parlant ailleurs de la profession des Comédiens, dit que si les représentations sont de choses déshonnêtes, c’est un péché mortel pour ceux qui les font ou qui y assistent Sylvest. §. 7. « Est et peccatum mortale, ut si fiant puta cum verbis turpibus aut actibus repræsentantibus turpia aut incantationibus ; quod patet, quia talibus Corpus Christi denegatur » ; ut in cap. Pro dilectione, dist. 2. de Consecr. et Qui venatoribus, dist. 86. « Ubi Augustinus magnum dicit esse peccatum dare aliquid talibus pro opere suo, quia in scelere suo juvantur ; et illud peccatum videtur esse mortale, quia est cooperatio ad mortale. » . « C’est, dit-il, un péché mortel, si ces représentations se font par exemple avec des paroles sales, ou avec des {p. 785}actions déshonnêtes, ou avec des enchantements, parce qu’à ces sortes de gens on leur refuse la participation du Corps de Jésus-Christ, comme il est rapporté dans le chap. Pro dilectione, dist. 2. de Consecratione ; et par le chap. Qui venatoribus ; dist. 86. où S. Augustin dit que c’est un grand péché de donner de l’argent à ces sortes de personnes, il veut dire aux Comédiens, pour leur peine, parce qu’on les entretient dans leur crime : et c’est un péché qui paraît mortel, parce que par là on coopère à une action qui est péché mortel. »

L’on pourra peut-être croire qu’en approchant plus près du siècle présent, les Théâtres se sont purifiés et ont beaucoup changé ; mais on en peut juger par ce qui s’est passé du temps de S. Charles, et depuis lui jusqu’à notre temps.

Dans les Actes de Milan liv. 3. il est défendu aux Clercs d’assister aux Comédies, comme étant des divertissements criminels

Act. Mediol. lib. 3. de vita et honestate Cleric. n. 14. « Fabulis, Comœdiis, et hastiludiis, aliisve profanis et inanibus spectaculis non intererunt, ne aures et oculi sacris officiis addicti, ludicris et impuris actionibus sermonibusque distracti polluantur. »

. « Ils prendront garde, dit S. Charles, de ne point assister à toutes ces représentations fabuleuses, aux Comédies, à certains exercices d’armes, aux autres spectacles vains et profanes, de crainte que leurs oreilles et leurs yeux qui sont consacrés aux divins Offices, ne soient souillés par ces actions et par ces paroles bouffonnes et impures. » De la manière dont ce Saint parle de la Comédie, on ne peut pas dire qu’elle ne soit défendue qu’aux Clercs : de même quand il dit au titre de la Célébration des Fêtes, nomb. 11. et 12. du III. Concile de Milan, que la Comédie doit être défendue aux jours de Fêtes, du moins aux heures du Service divin ; on ne peut pas conclure légitimement qu’elle soit permise aux autres jours ; car Saint Charles apporte des raisons générales qui prouvent qu’elle est défendue à toutes sortes de personnes et en tout temps : elle doit néanmoins être plus défendue aux Ecclésiastiques, qui sont des personnes attachées à l’Eglise, qu’aux Séculiers ; et elle doit être plus défendue aux heures du Service qu’en tout autre temps.

Que ce soit là le sentiment de ce saint Prélat, la preuve en est claire ; car dans le même endroit où il parle en général de la Comédie, il veut qu’on avertisse les Princes et les Magistrats, afin qu’ils chassent les Comédiens de leurs terres et de l’étendue de leur Juridiction Ibid. tit. de histrionibus et mimis. « De his etiam Principibus et Magistratibus, commonendos esse duximus, ut histriones, mimos, cæterosque circulatores, et ejus generis perditos homines de suis finibus ejiciant. » . « Nous avons, dit-il, jugé à propos qu’il était bon de remontrer aux Princes, et d’avertir les Magistrats qu’il fallait chasser hors de leurs terres les Comédiens, les {p. 786}Farceurs, les Bateleurs, et tous ces hommes perdus qui sont de ce genre. » Après cela on ne sait pas comment on peut avancer, comme on a fait, que S. Charles n’a jamais condamné la Comédie et les Comédiens, que l’on la représente aux jours de Fêtes et aux heures du Service.

Mais afin qu’il n’y ait plus aucun lieu de douter du sentiment de ce Saint, on peut voir l’instruction qu’il donne aux Prédicateurs touchant les choses qu’ils doivent enseigner aux peuples. « Ils leur représenteront continuellement, dit ce saint Cardinal Instruct. ad Præd. verbi Dei. « Spectacula, ludos, ludicrasque resid generis, quæ ab ethnicorum moribus originem ducunt, disciplinæque Christianæ adversantur, perpetuo detestabitur, execrabitur ; demonstrabit incommoda, publicasque ærumnas inde in populum Christianum dimanare. » , combien les spectacles, les jeux et les divertissements semblables qui tirent leur origine du Paganisme, sont contraires à la discipline de l’Eglise. Chaque Prédicateur en donnera de l’horreur, les détestera, et montrera combien ils attirent de maux sur le peuple Chrétien. » Saint Charles ordonne ensuite que chaque Prédicateur, pour persuader plus efficacement le peuple de tous les maux que produit la Comédie Ibid. « In quam sententiam valde populum confirmabit per ea quæ gravissimi viri Tertullianus, Cyprianus Martyr, Salvianus et Chrysostomus afferunt. » , il emploiera les preuves dont se sont servis ces grands personnages ; savoir, Tertullien, Saint Cyprien Martyr, Salvien, et Saint Chrysostome. Pour comprendre la force de ce passage, et les conséquences que l’on en peut tirer, il faut faire trois réflexions.

La première est, qu’il n’est pas vrai, comme le prétendent ceux qui prennent la défense de la Comédie, que les Pères des premiers siècles n’aient condamné la Comédie, que par la raison seule de l’idolâtrie ; ils l’ont encore condamnée par d’autres raisons, puisque l’on ne peut pas présumer que l’idolâtrie fût du temps de S. Charles dans son Diocèse.

La seconde est, qu’on ne peut pas dire non plus que Saint Charles ait défendu les Comédies de son temps, par rapport seulement aux grandes impuretés dont elles étaient remplies, puisque ceux qui entreprennent la défense de la Comédie, et qui veulent la justifier, prétendent que ce grand Prélat ne la condamne que pour les Fêtes et les heures du Service divin, et qu’il l’a cru permise les autres jours. Il faut donc supposer que ces grandes impuretés et ces grandes dissolutions n’étaient pas dans ces Comédies ; car autrement ce serait ne les avoir pas cru permises les autres jours. Mais la vérité est que S. Charles, suivant l’exemple et l’esprit des Pères de l’Eglise, a condamné la Comédie par des raisons particulières prises du côté des choses fort sales ou impies qui y étaient représentées, et encore par une raison générale tirée des circonstances qui dans la pratique en sont inséparables ; c’est à savoir, qu’elle porte à la corruption des mœurs.

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C’est à quoi l’on a pu se tromper, quand on a dit dans l’exposé, que les Auteurs Ecclésiastiques des premiers siècles de l’Eglise, comme Salvien et Lactance, n’ont condamné les spectacles que par des raisons particulières qui ne se rencontrent pas dans ceux de ce siècle : on a apporté ci-devant l’autorité de Salvien. Pour ce qui est de Lactance, il condamne les spectacles par des raisons particulières qu’il explique en détail dans le livre 6. des Institutions divines, chap. 20 Lactant. lib. 6. Instit. div. c. 20. « In scenis nescio an sit corruptela vitiosior ; nam et comicæ fabulæ de stupris virginum loquuntur, aut amoribus meretricum ; et quo magis sunt eloquentes qui illa flagitia finxerunt, eo magis elegantiæ sententiarum persuadent, et facilius inhærent audientium memoriæ versus numerosi et ordinati : Item tragicæ historiæ subjiciunt oculis parricidia et incesta, et cothurnata scelera demonstrant. » . « Je ne sais, dit-il, s’il se peut trouver une plus grande corruption que celle qui se rencontre dans les Comédies ; car il y est fait mention de violemment de vierges, et d’amours de femmes débauchées ; et plus l’éloquence des Auteurs de ces fictions de crimes est forte, et plus les auditeurs en sont touchés et persuadés par la beauté du style ; leur mémoire retient plus facilement ces vers d’une belle cadence ; les histoires tragiques qui y sont représentées, leur mettent devant les yeux des parricides, des incestes, et d’autres crimes qui sont les sujet des Tragédies. » Il les avait condamnés auparavant en général, quand dans le même endroit il avait dit Ibid. « Spectacula hæc publica, quoniam maxima sunt irritamenta vitiorum, et ad corrumpendos animos potentissime valent, tollenda sunt nobis, quia non modo ad beatam vitam non conducunt, sed etiam nocent plurimum. »  : « Ces spectacles publics doivent être abolis, parce qu’ils irritent beaucoup les vices, et qu’ils sont très propres à corrompre les esprits ; et bien loin de contribuer à nous faire mériter la vie bienheureuse, ils y nuisent beaucoup. » Cette raison générale est donc que les Comédies par les sujets qu’elles représentent, ou par les circonstances qui les accompagnent, excitent et enflamment les passions.

Enfin la troisième réflexion est, que si Saint Charles avait cru, comme le veulent ceux qui soutiennent la Comédie, que les Saints Pères eussent quelquefois regardé la Comédie comme une simple vanité ; ou que leurs raisons, pour la condamner dans leurs sermons, eussent été des exagérations ; ou bien que les Comédies séparées des grands crimes n’eussent été capables que d’éloigner de la perfection chrétienne ; il n’aurait pas ordonné absolument et sans distinction aux Prédicateurs de son Diocèse de se servir des arguments S. Carol. Instr. ad Prædicat. Argumentis demonstrabit. des Saints Pères : ces termes ne conviennent point à des exagérations ni à des figures de Rhétorique, ils signifient quelque chose de plus ; il n’aurait point ensuite marqué à chaque Prédicateur, de faire voir au peuple les grands maux dont les Comédiens sont cause. « Le Ibid. « Demonstrabit publica incommoda in populum dimanate. » Prédicateur, dit-il, montrera fortement les maux qui en proviennent, et qui se répandent sur le peuple. » Ce que l’on ne peut point appliquer à ce qui n’est qu’une {p. 788}simple vanité, ou qui ne fait qu’éloigner de la perfection chrétienne.

Si on avance vers le siècle où nous sommes, on ne trouvera pas que la Comédie ou les Comédiens aient été traités plus favorablement. L’Université de Paris dans son Statut 19. rapporté par Fontanon, veut que l’on chasse les Comédiens hors de l’Université, et qu’on les renvoie au-delà des Ponts Univers. Paris. Stat. 19. Apud Font. tom. 4. pag. 436. « Ut omnis occasio tollatur scholasticos a studiis avocandi, aut ad nequitiam adducendi, omnes histriones ab Academiæ finibus migrent, et ultra Pontes ablegentur. » . « Afin, dit ce Statut, d’ôter toute occasion qui pourrait détourner les écoliers de l’étude, ou les porter au mal, Nous voulons que tous les Comédiens soient chassés hors du territoire de l’Université, et au-delà des Ponts. »

Lorsqu’il fallut entériner les Lettres Patentes des Comédiens qui étaient venus d’Italie sous le Règne d’Henri III. dans l’année 1577. au rapport de Mezeray, jamais le Parlement de Paris ne le voulut faire : « Au contraire, dit cet Auteur, il rebuta lesdites Lettres, comme étant en faveur de personnes que les bonnes mœurs, les saints Canons, les Pères de l’Eglise, et nos Rois ont toujours réputés infâmes. » Ce sont les paroles de cet Historien. Le Parlement leur fit défense de ne plus jouer, ni d’obtenir de pareilles Lettres, sous peine d’être condamnés à dix mille livres d’amende. Il est vrai que cet Historien ajoute que les Comédiens ne laissèrent pas de jouer au petit Bourbon, lorsque la Cour fut de retour de Poitiers : ce qui ne montre que trop évidemment, dit Mezeray, la dissolution où la Cour était plongée pour lors.

En l’année 1584. le même Parlement par un Arrêt de la Chambre des Vacations donné sur la Requête de M. le Procureur Général, fit défense aux Comédiens qui étaient pour lors à l’Hôtel de Cluny proche les Mathurins, de jouer leurs Comédies, et de faire aucune assemblée en quelque lieu et faubourg que ce fût ; et au Collège de les recevoir, à peine de mille livres d’amende.

Dans l’année 1588. sur la remontrance faite par M. Antoine Séguier Avocat du Roi, parlant au lieu du Procureur Général, et ayant égard aux conclusions par lui prises, le Parlement de Paris fit défenses à tous Comédiens, tant Italiens que François, de jouer aucune Comédie, soit aux jours de Fêtes ou ouvrables, à peine d’amende arbitraire, et de punition corporelle, s’il y échoit, quelques permissions qu’ils eussent impétrées et obtenues.

En effet, si l’on considère les sujets ordinaires des Comédies, et les circonstances qui les accompagnent, elles méritent d’être condamnées par l’une ou {p. 789}par l’autre de ces raisons.

Premièrement, les choses que l’on représente dans la Comédie sont pour l’ordinaire des intrigues d’amour et des sujets de quelque violente passion, comme d’amour, de vengeance, d’ambition, de jalousie, etc. Il faut que les passions qu’on y représente aient quelque chose de fort, de vif et de touchant, afin qu’elles puissent exciter dans l’âme l’effet que l’on prétend : afin que les sujets que l’on choisit puissent plaire, ils doivent être conformes à la disposition de la plupart des spectateurs, qui sont des personnes du monde, qui en ont les maximes et l’esprit. Si ce sont, par exemple, des sujets de haine, d’amour, de colère, d’orgueil, il faut qu’un Acteur pour exprimer ces passions le plus naturellement et le plus vivement qu’il lui est possible, il faut, dis-je, qu’il excite en lui les mêmes mouvements. De sorte qu’au lieu que le devoir d’un Chrétien, selon l’esprit de l’Evangile, est de mortifier en soi les passions et de les détruire ; au contraire, l’exercice ordinaire d’un Comédien est de les exciter en soi et dans les autres ; et pour faire aimer ces mouvements déréglés du cœur, et les rendre agréables, on les colore du nom de vertu, comme l’ambition et la vengeance de grandeur d’âme, le désespoir et l’opiniâtreté de constance invincible, ainsi du reste.

Les Comédies les plus honnêtes sont toujours mêlées de quelques transports de passion, de quelques artifices ou intrigues mauvaises pour y réussir ; et l’on montre par là le chemin aux personnes qui peuvent être un jour possédées de pareilles passions, de se servir des mêmes adresses pour obtenir l’accomplissement de leurs mauvais désirs. L’on détruit souvent ce qu’il y a d’honnête dans ce qui fait la matière de la Comédie, par des discours profanes pleins de dogmes et de maximes païennes ; et bien loin de purifier le Théâtre par des sujets honnêtes qu’on y représente, on profane au contraire l’honnêteté des sujets par des fictions d’amour, par des paroles lascives ou trop libres qu’on y mêle.

Ce fut pour cette raison que le Parlement de Paris, par son Arrêt du 9. Décembre 1541. défendit aux Maîtres de la Confrérie de la Passion établie à l’Hôtel de Bourgogne, de jouer leurs pièces quoique saintes, jusqu’à ce que Sa Majesté en eût ordonné autrement. M. le Maître Avocat du Roi pour lors, et qui fut depuis Premier Président, parlant dans cette occasion pour M. le Procureur Général, à la Requête duquel l’Arrêt fut rendu, remarque entre autres choses que l’on mêlait {p. 790}dans ces Comédies de piété des farces et des discours lascifs au commencement ou à la fin pour attirer et divertir le peuple, qui ne demande, dit-il, que ces sortes de folies et de voluptés.

Secondement, si l’on regarde les circonstances qui accompagnent les Comédies, elles sont ordinairement mauvaises, quelque honnête qu’en soit le sujet ; l’on n’y voit que des femmes parées qui ne s’étudient qu’à plaire à ceux aux yeux desquels elles s’exposent, qui dans leurs ajustements, dans leurs gestes, dans leurs actions, dans leurs regards, dans leurs paroles, n’ont rien qui ne blesse la modestie de leur sexe, qui ne respire que la vanité et l’esprit du monde. Si la chaussure de Judith fut capable de ravir les yeux et le cœur d’un homme guerrier, que fera le visage, la taille, la bonne grâce, la danse, le chant d’une femme qui n’a point d’autre dessein que de paraître belle, et de plaire pour attirer plus de monde à la Comédie.

Le lieu où se joue la Comédie, présente encore une infinité d’occasions pour offenser Dieu, dans les assemblées qui s’y font, et les rendez-vous qu’on y donne. C’est ce que remarque M. le Maître dans son Plaidoyer déjà cité nomb. 6. le temps que l’on choisit pour la représenter, qui est le soir, ne contribue pas peu à favoriser le vice ; de sorte que le seul péril auquel on s’expose dans ces assemblées, est un motif suffisant pour les éviter. Que l’amour du plaisir, dit Tertullien Tertul. de spectac. c. 27. « Ne tanti gulam facias voluptatis, quanti periculum per suavitatem. » , n’ait pas plus de pouvoir sur vous, que la crainte du péril qu’il y a dans sa douceur.

On n’est pas seulement obligé d’éviter le péché, mais encore les choses qui nous y portent ordinairement, dit Saint Chrysostome Chrysost. Homil. 15. ad pop. Antioc. « Nec tantum itaque peccata fugiamus, sed etiam quæ videntur indifferentia, paulatim in hæc nos pertrahunt. »  ; il en est en cela, comme remarque ce Père Ibid. « Ita et qui non procul peccatis rugit, sed secus ipsa vadit, cum timore vivit, et in ipsa labitur sæpius. » , comme d’un homme qui marche près du précipice ; la crainte seule qu’il doit avoir d’y tomber, est capable de l’y précipiter : Ainsi, dit-il, celui qui ne s’éloigne pas entièrement du péché, mais qui s’en approche facilement, doit s’attendre que la crainte dans laquelle il vit, le fera tomber dedans. En effet, dit ce même Père, une malheureuse expérience nous apprend que les vierges qui vont à ces spectacles ont moins de pudeur, les jeunes gens y deviennent impudents et effrontés, les vieillards retombent dans la débauche ; d’où naissent les souillures des mariages, et quantité d’autres crimes. L’on voit par tout ce raisonnement, qu’on ne doit point comparer, comme on a fait dans l’exposé, la Comédie dont le sujet serait malhonnête, ou bien dans laquelle on représenterait quelque passion violente, avec un tableau qui représenterait l’une de ces choses. {p. 791}Il est évident que cela n’a pas besoin de preuves, que la représentation de la Comédie est bien plus vive, et fait beaucoup plus d’impression que celle d’un tableau ; et quand elle est jointe avec toutes les circonstances qui l’accompagnent, elle est bien plus dangereuse que ne serait une peinture.

Ce que l’on vient de dire de la Comédie, ne peut s’appliquer aux Tragédies qui se jouent dans les Collèges, selon les Lois Académiques, qui sont plutôt des exercices pour ceux qui en sont les Acteurs, que des divertissements pour les personnes qui y assistent : les sujets en sont bien plus purs, la modestie du Théâtre est bien plus grande, les passions en sont moins vives et moins violentes, les circonstances enfin du lieu, du temps auquel les Tragédies se jouent, et encore des personnes qui s’y trouvent, fournissent bien moins d’occasions d’offenser Dieu ; par conséquent elles sont beaucoup moins dangereuses, et on n’en doit faire aucune comparaison avec les Comédies dont il s’agit. En tout cas, s’il y avait quelque chose contre l’honnêteté dans ces exercices publics qui se font dans les Collèges, on en devrait blâmer l’usage, comme celui des Comédies.

Ceux qui prétendent excuser les personnes qui vont à la Comédie, disent trois choses.

La première, qu’il faut faire une grande différence entre les choses sales et malhonnêtes qui sont représentées dans une Comédie, et la manière de les représenter. A l’égard des Comédies où l’on représente des choses mauvaises, il y a péché d’y assister, quand le plaisir a pour objet les choses déshonnêtes : mais il n’y en a point, disent-ils, quand le plaisir vient de la manière ingénieuse et spirituelle qui se trouve dans l’invention et dans la représentation, par exemple, par rapport à l’Acteur qui représente bien son personnage ; quelques Auteurs sont de ce sentiment.

La seconde, quand il y aurait quelque chose de libre dans le corps de la Pièce ou dans ce qui la finit, cela ne pourrait rendre la Comédie mauvaise, que par rapport à ceux à qui elle serait une occasion prochaine de péché ; et non pas à l’égard de ceux qui vont à la Comédie sans en recevoir aucune impression, ni sans en remporter aucune mauvaise idée, et qui par conséquent sont hors de danger de péché.

La troisième, les Comédies ne sont plus aujourd’hui comme elles étaient par le passé : le Théâtre est bien plus pur qu’il n’était ; l’on n’y représente rien qui soit opposé à l’honnêteté et à la pureté des mœurs.

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L’on peut dire pour réponse générale à ces trois moyens, que comme il n’y a point de divertissement plus agréable aux yeux du monde que la Comédie, il leur était fort important de chercher les moyens pour s’en assurer une jouissance douce et tranquille, et de faire en sorte que la conscience s’accommodant avec la passion, elle ne la vint point troubler par ces remords. Mais ces moyens que l’on propose, et que le relâchement de la morale n’a inventé que pour cacher à ceux qui vont à la Comédie le mal qu’ils font en y assistant, ne les exempte point de péché devant Dieu.

On répond donc, 1°. Que la distinction que l’on fait de la chose représentée d’avec la manière de la représenter, ou de l’habileté de l’Acteur qui fait bien son personnage, d’avec ce qu’il représente, est l’effet d’un raisonnement spéculatif et trop subtil, dont l’application ne peut avoir lieu dans la pratique, en matière d’impureté. Si l’homme n’avait point été corrompu par le péché, et qu’il fût demeuré parfaitement le maître des mouvements de son cœur, on pourrait croire qu’en voyant la représentation d’une chose malhonnête, il laisserait le mauvais plaisir que la chose est capable d’inspirer, pour se rendre seulement sensible à la manière de la représentation : mais dans l’état de la nature corrompue, ces deux plaisirs sont trop voisins pour pouvoir, moralement parlant, prendre l’un et laisser l’autre. Il s’ensuit donc que le plaisir de la représentation, particulièrement en fait d’impureté, est une occasion prochaine de consentir à l’autre.

De plus, si ce sentiment ou cette distinction avait lieu, on aurait facilement éludé la force du raisonnement des Pères de l’Eglise contre les spectacles, et contre ceux qui les fréquentaient ; et tout leur zèle serait demeuré sans effet, parce que se servant d’une subtilité pareille, ceux qu’ils condamnaient pouvaient répondre qu’ils ne prenaient de plaisir que par rapport à la manière dont on avait inventé les choses, et qu’on les représentait, et non aux choses mêmes. Enfin il s’ensuit qu’il n’y a point de mal d’aller à la Comédie, quelque malhonnête et sale qu’elle soit ; parce que séparant le plaisir que la vue de la chose représentée peut produire, d’avec celui de la représentation, une personne peut répondre que ce dernier la touche, et non pas le premier.

L’on ne croit pas aussi que les Auteurs dont on a parlé dans l’objection, demeurassent d’accord de cette conséquence. En effet, quand les Théologiens ont dit qu’on pouvait prendre du plaisir dans la manière {p. 793}de représenter des choses déshonnêtes, sans en prendre de la chose représentée ; ils n’ont considéré la Comédie qu’en général, d’une manière spéculative, et non pas moralement ou dans la pratique ; car dans la vérité ces deux plaisirs sont différents, et peuvent être dans la spéculation l’un sans l’autre.

2°. Il suffit que la Comédie soit mauvaise par rapport aux sujets qui y sont représentés, ou que par les mauvaises circonstances qui l’accompagnent ordinairement, elle produise de mauvais effets dans l’âme de ceux qui y vont, afin qu’on puisse dire qu’elle est défendue à toutes sortes de personnes : car un Chrétien doit éviter tout ce qui est communément une occasion de péché ; et quoique selon sa pensée il soit persuadé qu’il n’y tombera pas, néanmoins la connaissance qu’il a de la faiblesse humaine doit le porter à se défier de soi-même, et à ne point s’exposer dans une occasion qui est mauvaise, et dans laquelle on offense Dieu ordinairement. Il doit craindre que cette occasion ne l’engage au péché, et ne l’y porte insensiblement ; ou que peut-être ce ne soit un effet de son endurcissement et de l’abandon de Dieu, s’il ne sent pas les mauvaises impressions que cette occasion fait dans les autres.

Quoiqu’il en soit, quand on supposerait même qu’une personne serait assurée de ne point offenser Dieu en allant à la Comédie ; c’est-à-dire, que la Comédie ne produirait en elle aucun des mauvais effets qu’elle produit dans les autres, il ne s’ensuit pas de là qu’elle ne soit pas coupable du péché des Comédiens. Il y a quelque sorte de pacte entre ceux qui représentent la Comédie et ceux qui y assistent, qui rend le péché des uns commun aux autres ; ceux qui donnent leur argent sont censés engager les Comédiens à jouer ; c’est pourquoi les Comédiens seraient obligés par titre de justice à rendre l’argent qu’ils auraient reçu, s’ils ne représentaient pas la Comédie, comme il est arrivé quelquefois qu’ils n’ont point joué, quand ils n’ont pas eu assez grand concours de monde, et qu’ils ne pouvaient pas faire un gain assez considérable pour se dédommager des dépenses qu’il fallait faire, et pour se récompenser de leurs peines. Saint Thomas au lieu déjà cité de la question 168. semble admettre cette espèce de pacte, lorsque parlant des Comédiens qui joueraient avec les conditions qu’il marque, ce qui n’arrive pas dans la pratique, dit S. Thom. 2. 2. q. 168. art. 2. ad 3. « Juste faciunt mercedem ministerii tribuendo. » qu’on leur fait justice en leur donnant la récompense de leurs services. De plus, il y a une espèce d’union et de commun accord entre ceux {p. 794}qui se trouvent dans le lieu de la Comédie, dès le moment qu’ils y sont tous assemblés pour la faire jouer ; ce qui fait que le péché qu’il y a en cette occasion devient celui de chaque Particulier.

Dans la pensée de Saint Chrysostome, ceux qui louent les Comédiens sont censés les engager à faire leurs exercices ; et par là ils se rendent dignes du supplice que les Comédiens méritent : de même ceux qui les autorisent par leur présence sont complices, et sont la cause S. Chrysost. Homil. 6. in cap. 2. Matt. « Quoniam laudant ista dicentes eis hæc exercere persuadent ; et idcirco ipsi potius propter hæc merentur subire quod ob ista sancitum est supplicium … si nullus talium esset spectator ac fautor, nec essent quidem qui dicerent illa aut agere curarent. » , poursuit ce Père, de ce qui se dit et de ce qui se fait dans ces spectacles. On doit conclure que ceux qui outre cela donnent encore de l’argent pour assister à la Comédie, sont plus coupables, puisqu’ils contribuent d’une manière plus efficace à la faire jouer ; de sorte que l’argent qu’on donne aux Comédiens, dit S. Augustin S. Aug. in Psal. 102. n. 18. « Qui donat histrionibus, qui donat meretricibus, quare donat ? numquid et ipsi hominibus donant ? non ibi attendunt naturam operis Dei, des nequitiam operis humani. » , tend à les entretenir dans leur iniquité, comme celui qu’on donne à une femme débauchée. C’est ce qui a fait dire à Saint Antonin S. Anton. 3. p. tit. 8. cap. 4. §. 12. « Peccatum est talia aspicere, et talibus pro illo opere dare. » , que c’est un péché d’assister à la Comédie, et de donner pour cela quelque chose aux Comédiens. Sylvestre Sylvest. v. Ars. §. 7. « Videtur mortale, quia est cooperatio ad mortale. » a suivi ce sentiment ; et il ajoute qu’il semble que c’est un péché mortel, parce qu’on les entretient dans leur profession, et que l’on coopère à quelque chose qui est mortel. Les paroles de cet Auteur ont été rapportées plus haut. Enfin Comitolus Comitolus lib. 5. Respons. moral. quæst. 11. nn. 4. et 8. est pareillement dans cette opinion.

Il faut remarquer que l’on ne joue pas la Comédie pour une seule personne ; c’est un spectacle que l’on expose à toute sorte d’esprits dont la plupart sont faibles et corrompus, et à qui par conséquent il est extrêmement dangereux. Il est vrai que c’est leur faute d’y assister en cet état ; mais aussi ceux qui leur donnent mauvais exemple, contribuent à leur faire regarder la Comédie comme une chose indifférente. Plus une personne est réglée dans ses actions, plus ils sont hardis à l’imiter, son exemple est un scandale pour eux. « Car quoique, dit Saint Jean Chrysostome S. Chrysost. Hom. 38. in Matt. versùs finem. « Nam etsi quodam excelsi animi robore nihil inde contraxisti : attamen quoniam alios imbecilliores exemplo tui spectaculorum studiosus effecisti, quomodo ipse non commisisti qui causas committendi aliis præbuisti .… quare, quamvis animi tui modestia effecisti, ut nihil tibi inde abfuerit, quod ego fieri posse non arbitror, quoniam tamen alii causa ludorum multa peccarunt, graves propter hoc pœnas lues. » , par la force de votre esprit, vous vous soyez garantis de toutes sortes de souillures, néanmoins à cause que par votre exemple vous avez inspiré de l’amour pour ces spectacles à d’autres plus faibles ; comment pouvez-vous dire que vous n’êtes pas coupable, vous qui avez donné aux autres le moyen de se rendre coupables. » Ce Père conclut de la sorte. « C’est pourquoi, bien que votre grande modération vous ait mis à couvert de {p. 795}tout ce qui vous aurait pu nuire, ce que je ne crois pas possible : néanmoins parce que plusieurs personnes ont beaucoup péché à l’occasion de ces divertissements, vous en serez grièvement puni. Et dans l’Homélie 7. il dit Idem Homil. 7. « Hæc aspiciendo nihil pateris culpæ, nihilominus teneris obnoxius, factus scilicet scandalum cæterorum. » , en regardant ces choses peut-être ne vous rendrez-vous coupable d’aucune faute ; néanmoins vous êtes responsable du scandale que vous avez causé. »

Enfin ceux qui prétendent qu’en allant à la Comédie, elle ne leur fait aucune impression, ce que Saint Chrysostome ne croit pas, ils doivent bien prendre garde de se tromper : « Que les curieux, dit Saint Jean Chrysostome Idem in Ps. 50. Hom. 1. « Audiant curiosi qui insano spectaculi studio tenentur, qui dicunt, spectamus quidem, des sine detrimento. » , qui ont pour les spectacles un empressement qui va jusqu’à la folie ; qui disent, nous la regardons à la vérité, mais nous n’en recevons aucun dommage, soient attentifs à ce que je leur dis. » La Comédie peut produire d’une manière insensible, et même sans qu’on s’en aperçoive, une disposition dans l’âme, qui étant venue à un certain point, peut être la cause de la chute d’une personne. Les vices se glissent facilement dans notre âme, quand c’est à la faveur du plaisir : car il est moralement certain que l’on apprend à faire ce que l’on s’accoutume de voir, comme le remarque Saint Cyprien S. Cypr. lib. de spectac. « Discit facere, cum consuescit videre. » dans son Livre des Spectacles. C’était à peu près ce qu’avait dit Tertullien dans son Livre touchant la même matière, ch. 15. Tertull. de spectac. cap. 15. « Nam etsi quis modeste et probe spectaculis fruitur pro dignitatis vel ætatis, vel etiam naturæ suæ conditione, non tamen immobilis animi est sine tacita spiritus passione. » « Car quand bien même, dit-il, quelque personne assisterait à ces spectacles d’une manière honnête et modeste, eu égard à son rang et, conformément à son âge, et à la disposition de son tempérament, elle ne peut néanmoins s’exempter d’être émue, et elle ne peut y être sans quelque passion secrète qui s’élève dans son cœur. »

C’est pourquoi Saint Chrysostome, Homélie 5. de la Pénitence, conclut absolument S. Chrysost. tom. 3. pag. 538. « Per hoc quod spectasti Theatricam iniquitatem, eam operatus es. » . « Dès le moment, dit-il, que vous avez regardé l’iniquité du Théâtre, vous êtes coupable. » Il est toujours certain que la Comédie amollit et attendrit le cœur, et le rend non seulement moins fort pour résister aux impressions des plaisirs défendus, mais encore elle éloigne l’homme Chrétien de la pratique de la pénitence qu’il est obligé de faire depuis le péché, et qui consiste dans une vie laborieuse et dure à soi-même. « Qui est-ce, dit Cassiodore Cassiod. lib. 1. Ep. 27. Mores graves in spectaculis quis requirat ? ad Circum nesciunt convenire Catones. , qui a jamais exigé la gravité des mœurs dans les spectacles ? les Caton, c’est-à-dire, les Sages ne se rencontrent point {p. 796}dans le Cirque. » Saint Chrysostome dans son Homélie 38. sur le chap. 11. de Saint Matthieu vers la fin, parlant en particulier de la chasteté et de la vie mortifiée qu’il faut mener pour la conserver, dit ces paroles pour éloigner de la Comédie, et de celle particulièrement où l’on chante des airs de musique : « Comment, dit ce Père S. Chrysost. Homil. 38. in Matth. cap. 11. « Quomodo castimoniæ arduos poteris perferre labores, qui ritu diffluis et cantu meretricis caperis ? nam si vix quæ longe ab hujuscemodi cantibus remota est anima, castimoniæ honestatem amplectitur, quomodo continenter vivere poterit qui in his vivit ? An ignoratis procliviores nos esse ad vitia ? Cum igitur arte et studio ad ea curramus, quomodo fornacem æterni ignis fugiemus ? » , pourrez-vous supporter la peine qu’il y a à conserver la chasteté, vous qui vous laissez aller éperdument à la joie, et qui prenez tant de goût à des chansons lascives ; car si celui qui en est éloigné a beaucoup de peine à embrasser cette vertu, comment se pourra-t-il faire qu’en jouissant de ces plaisirs, on puisse vivre chastement ? Ignore-t-on que nous avons un très grand penchant au vice ? si nous mettons toute notre étude et tous nos soins à courir après ces choses, comment pourrons-nous éviter les flammes éternelles. »

3°. Cette apparence d’honnêteté, et ce retranchement de choses immodestes qu’on a fait, à ce qu’on prétend, dans la Comédie, la rend plus dangereuse et plus à craindre ; ce retranchement n’étant pas entier et parfait, c’est un artifice du démon de faire jouer quelques Comédies où il n’y ait rien, ce semble, contre les bonnes mœurs, afin d’accoutumer les hommes par le plaisir qu’ils y prennent, à se plaire insensiblement à celles qui sont sales et malhonnêtes : c’est pour lors qu’il faut s’en défier davantage, dans le sentiment de Tertullien Tertull. de spect. cap. 27. « Sint etiam honesta quædam. Nemo temperat venenum felle et helleboro, des conditis et bene saporatis, et plurimum dulcibus id mali injicit, ita et diabolus lethale quod conficit rebus Dei gratissimis et acceptissimis imbuit. » . « Je veux, dit-il, qu’il y ait des choses honnêtes dans les spectacles, mais c’est un artifice du démon. Personne n’a jamais mêlé le poison avec le fiel et l’hellébore ; mais on le met dans des mets bien assaisonnés et agréables au goût : c’est ainsi que le démon mêle ce qu’il y a de plus doux et de plus agréable avec le poison mortel qu’il nous présente. »

Si l’on n’avait rien retranché dans les Comédies, et qu’elles fussent aussi mauvaises qu’elles l’ont été, il n’y aurait que les libertins qui iraient ; les personnes de qualité et de vertu en auraient de l’horreur : au lieu que l’état présent de la Comédie ne faisant, ce semble, aucune peine à la pudeur, on ne se défend pas d’un poison qui est d’autant plus dangereux qu’il est caché, qu’on l’avale sans le connaître, et qu’on l’aime lors même qu’il tue.

L’on ne demeure point d’accord que la plupart des Comédies soient réformées à un point qu’elles n’impriment ou qu’elles ne laissent point de mauvaises idées capables de corrompre la pureté des mœurs d’un Chrétien. Que s’il n’y a rien de trop libre dans le corps de la Pièce, il y a des {p. 797}farces à la fin qui ne sont jamais bien pures. On ne peut point appeler des ouvrages tout à fait honnêtes, dans lesquels on voit des intrigues d’amour, de vengeance, d’ambition, que l’on commence, que l’on continue, que l’on achève avec beaucoup d’artifice et d’adresse d’esprit, que l’on accompagne de belles paroles, que l’on représente avec des actions vives et avec une prononciation agréable, ce qui imprime plus facilement et plus fortement le mouvement de ces passions dans le cœur des spectateurs.

La manière dont parle l’Eglise contre les Comédiens dans ses Rituels, ou dans les instructions que les Evêques y donnent, est une marque infaillible que les Comédies d’à présent ne sont point purifiées de ce qu’elles avoient autrefois de mauvais, et qu’il reste encore un retranchement considérable à y faire.

Dans le Sacramentale de l’Eglise de Ferrare « Parochus præterea, ut populus intelligat impedimenta quibus aliquis irretitus Ordinis Sacramento initiari non potest aut non debet ; ea quæ sint quandoque denuntiet, et si opus est, etiam explanet. Sane autem hujusmodi hæresis nomine suspecti, usurarii, scurræ, Mimi, Comædi, Histriones. » , imprimé en 1610. au titre du Sacrement de l’Ordre, en parlant des empêchements aux Ordres : « On ordonne que le Curé fera connaître au peuple les empêchements, dont une personne étant liée, ne peut et ne doit point recevoir le Sacrement de l’Ordre : Il marquera quelquefois, et s’il est nécessaire il expliquera ces empêchements : Ceux qui ont ces empêchements sont les personnes suspectes d’hérésie, les usuriers, les Bouffons, les Bateleurs, les Comédiens. »

Le Rituel d’Orléans de l’an 1642. page 340. exclut des saints Ordres les Comédiens, Bateleurs, etc.

Dans les Instructions Synodales de M. Godeau Evêque de Vence, de l’an 1644. ch. 4. tit. 9. du Sacrement de l’Ordre, n. 5. « Il y a plusieurs personnes, dit ce grand Prélat, qui ne doivent point se présenter aux Ordres, et qui pèchent en les recevant, et tombent dans l’irrégularité : ce sont les usuriers, les Comédiens, et tous ceux qui montent sur le Théâtre. »

Le Rituel de Châlons-sur-Marne de l’an 1649. page 12. défend de recevoir pour Parrains au Baptême les personnes publiques ou les personnes infâmes, comme les femmes de mauvaise vie, les Concubinaires, les Comédiens, etc. Et page 139. il prive de la Communion ces derniers, comme pécheurs publics. Page 224. en parlant de ceux qui sont exclus des Ordres, il met ceux qui servent aux Théâtres, savoir, les Bouffons, les Bateleurs, les Comédiens, et les Farceurs.

Dans le Rituel de Paris imprimé en 1645. pag. 108. il est ordonné qu’on rejettera de la Communion ceux qui en sont publiquement indignes : tels que sont ceux qui sont {p. 798}notoirement excommuniés, les interdits, et ceux qui sont manifestement infâmes : comme sont les femmes débauchées, les concubinaires, les Comédiens, etc. Et à la pag. 291. on exclut des saints Ordres les Bouffons, les Bateleurs, les Comédiens et les Farceurs.

L’Eglise de Paris avant ce dernier Rituel, avait commencé à faire des Ordonnances touchant la Comédie et les Comédiens. Messire Jean de Gondi qui fut le Premier Archevêque de Paris en 1623. avait signalé son zèle contre les Comédiens. Entre autres Articles que fit ce grand Prélat pour maintenir la discipline de son Diocèse, il y en a un par lequel il prive les Comédiens de l’usage des Sacrements ; il déclare leur Profession infâme et indigne d’un Chrétien, il les prive de la sépulture Ecclésiastique, s’ils ne la quittent avant que de mourir. « Cet Archevêque, dit Synodicon Parisiense an. 1674. pag. 454. « Sanctissima Decreta et Instituta tulit.… et præsertim de arcendis a Sacramentorum participatione et Ecclesiastica sepulturâ privandis, qui hanc artem infamem et nomine Christiano indignam non ejuraverit. » le Synode de l’Eglise de Paris, fit des Statuts très saints, et particulièrement de ne point recevoir à la participation des Sacrements, et de priver de la sépulture Ecclésiastique les Comédiens qui n’auraient pas voulu renoncer à leur Profession infâme et indigne d’un Chrétien. » Ce Synodicon a été imprimé par ordre de M. l’Archevêque en 1674.

L’on ne peut pas dire que le Rituel doive s’entendre des Comédies qui se jouent aux heures du Service Divin, les Fêtes et Dimanches, à cause qu’il est porté dans l’endroit du Prône, que l’on excommunie tous ceux qui vaquent aux spectacles des Farceurs et Bateleurs auxdits jours et heures. Car outre que les paroles du Synodicon ci-dessus sont trop générales et précises contre les Comédiens pour souffrir cette interprétation, puisqu’elles condamnent l’exercice des Comédiens sans distinction, et indépendamment du temps et de l’heure ; c’est qu’il n’est parlé en cet endroit du Rituel que de ceux qui assistent aux spectacles, et non de ceux qui les représentent. Et quand il en serait question, cela ne prouverait pas que la Comédie fût permise les autres jours, mais seulement que c’est un plus grand péché d’y assister et de la représenter aux jours et heures particulièrement consacrés par l’Eglise pour honorer Dieu, qu’en un autre temps ; et c’est pour cette raison particulière qu’ils sont plutôt excommuniés.

Le Rituel de Sens au titre de la Communion des Malades, page 90. parle des Comédiens en ces termes : « Mais il faut prendre garde surtout de ne la pas donner à des indignes, ce qui ne se peut faire sans scandale, tels que sont des usuriers publics, des Comédiens et des Farceurs, {p. 799}des concubinaires, et des gens notoirement criminels. »

Le Rituel d’Alet de l’année 1667. pag. 74. rejette de la Communion ceux que l’on sait publiquement en être indignes, comme sont les excommuniés, les interdits, les infâmes : par exemple, les Comédiens, les Farceurs et Bateleurs, jusqu’à ce qu’ils aient fait pénitence et réparé le scandale.

Le Rituel de Langres page 73. exclut aussi de la Communion ceux qui sont manifestement infâmes, comme les Comédiens.

Celui de Senez de l’année 1678. page 372. « Nous déclarons pour excommuniés ceux qui vaquent aux jeux des spectacles, et Farceurs. »

Le Rituel de Coutances de l’année 1682. au titre du Sacrement de l’Eucharistie et de la Communion des Infirmes page 147 « Cavendum in primis ne ad indignos cum aliorum scandalo deferatur, quales sunt publice usurarii, concubinarii, Comœdi, notorie criminosi, nominatim excommunicati. » . « Il faut prendre garde, dit ce Rituel, de ne point porter la sainte Eucharistie aux indignes, ce qui ne serait point sans scandale : ces indignes sont les usuriers publics, les Comédiens, ceux qui sont notoirement criminels, et les excommuniés nommément. » Et au titre du Sacrement de l’Ordre pag. 343 et 344. « Impedimenta Ordinis sunt hujusmodi, usurarii publici, Scurræ, Mimi, Comœdi, Histriones, infames. » voici quels sont ceux qui ont des empêchements pour recevoir les Ordres : Les usuriers publics, les Farceurs, Bateleurs, Comédiens, les infâmes, etc.

Le Rituel de Bayeux de l’année 1687. page 251. compte parmi les pécheurs publics et infâmes ceux qui s’appellent Comédiens et Bateleurs.

Le Rituel de Reims page 119. met entre ceux à qui il faut refuser la Communion, les pécheurs publics, les Bateleurs, les Farceurs ; et à la page 619. il les prive de la sépulture Ecclésiastique.

Le Catéchisme de Montpellier de l’an 1687. page 230. met entre les choses qu’il faut éviter pour conserver la chasteté, les divertissements malhonnêtes, les excès de bouche, les bals, les Comédies, les mauvais livres, etc.

Le Catéchisme de Bourges de l’an 1693. page 437. sur le sixième Commandement, marque les choses qui font tomber dans l’impureté : le bal, la danse, la Comédie, les Romans.

La Morale de Grenoble tome 3. page 175. déclare infâmes et incapables d’être Parrains, et page 290. incapables de la sainte Communion les Farceurs, les Bateleurs, et les Comédiens.

Les Evêques dans leurs Rituels et dans leurs Instructions touchant les Comédiens n’ont point fait un Droit nouveau : Ils ont {p. 800}suivi en cela les Pères de l’Eglise, et les Conciles dont on a rapporté ci-devant les autorités. Dans le Droit Canonique Cap. Si quis viduam, dist. 34 cap. Aliquantos, dist. 51. cap. Pro Dilect. dist. 2. de Consecrat. ils sont réputés infâmes et irréguliers : or l’infamie et l’irrégularité que les Comédiens contractent, n’est point une infamie et une irrégularité pareille à celle que contractent par exemple ceux qui se marient deux fois, ce que l’on appelle Bigames, ou ceux qui sont dans de certains emplois de Justice ; celle-ci ne suppose point de péché ; elle est, comme parle le Droit, une irrégularité par défaut « Ex defectu Sacramenti vel lenitatis. » de Sacrement ou de douceur ; mais l’autre suppose toujours un péché : c’est pourquoi les Canonistes l’appellent une infamie ou une irrégularité ex delicto, c’est-à-dire, fondée sur quelque péché. Telle est l’infamie ou l’irrégularité des Comédiens : car on ne peut pas douter que des personnes que l’on rejette de la sainte Communion, que l’on prive de la sépulture Ecclésiastique, que l’on regarde comme pécheurs publics, que l’on excommunie, ne soient infâmes et irréguliers ex delicto.

L’on apporte ordinairement sur cette matière l’autorité de Saint François de Sales, qui dans quelques endroits de son Introduction à la vie dévote, semble favoriser la Comédie.

L’on répond que Saint François de Sales considère la Comédie en elle-même spéculativement, et quant à sa substance, comme il parle première partie chap. 23. de son Introduction. « Il dit que les Comédies même honnêtes sont dangereuses et nuisibles à la dévotion. » Et quand il parle part. 3. chap. 33. « Il dit que c’est une chose dangereuse, et selon l’ordinaire façon avec laquelle cet exercice se fait, il est fort penchant et incliné du côté du mal, et par conséquent plein de danger et de péril. » Ce sont les paroles de ce saint Evêque, que l’on peut appliquer à plus forte raison à la Comédie. Ainsi comme on est obligé d’éviter le péril du péché, et particulièrement celui où l’on offense Dieu ordinairement, on ne peut point aller à la Comédie. Enfin Saint François de Sales dans cet endroit de la troisième partie, met tant de conditions pour assister à ces sortes de divertissements, qu’il est plus facile de n’y point aller que d’y assister avec tant de restrictions.

L’on objecte encore une Déclaration du Roi du 16. d’Avril 1641. enregistrée au Parlement le 24. du même mois, par laquelle il paraît que les Comédiens ont toujours été notés d’infamie jusqu’en ladite année 1641. Mais ils en sont relevés pour l’avenir sous cette condition, que dans les Comédies qu’ils joueront, il n’y ait rien {p. 801}qui blesse l’honnêteté publique par une parole même à double entente : ce sont les termes de la déclaration ; d’où l’on peut inférer qu’on a cru en ce temps-là qu’on pouvait jouer la Comédie sans péché.

Mais bien loin que cette Déclaration soit favorable aux Comédiens, elle renferme au contraire de quoi les condamner. Car on demande où est la Comédie dans laquelle il n’y a point de parole même à double entente, et où l’honnêteté ne soit point blessée ? Cette Déclaration montre évidemment la vérité de la proposition qu’il a avancée au commencement, que la Comédie est mauvaise moralement parlant et dans la pratique, soit par rapport aux sujets qu’on y représente, soit par rapport aux circonstances qui l’accompagnent, et qu’il est très difficile, et presque impossible dans l’usage, de retrancher tout ce qu’il y a de vicieux, puisque les Comédiens, quelque soin qu’ils aient semblé avoir voulu apporter, n’ont point satisfait à la condition qui leur a été marquée par la Déclaration de 1641. C’est pourquoi on ne les a pas considérés moins infâmes ; ils sont exclus, comme auparavant, des charges publiques, ils sont excommuniés, on leur refuse l’absolution s’ils ne promettent de quitter : de sorte que l’on peut dire en cet endroit qu’il est plus facile de défendre tout à fait de jouer les Comédies, que d’entreprendre de les réformer entièrement.

Saint Isidore de Damiette Isidor. Pelus. edit. Paris. an. 1585. pag. 638. Epist. 338. « Scenicis summum hoc studium est, non ut per ipsorum cavillas multi meliores reddantur, verum ut multi peccent ; etenim in spectatorum improbitate suam felicitatem constitutam habent, ita ut si illi meliores efficiantur, sua his ars peritura sit. Quamobrem nec unquam eos qui delinquunt, corrigere in animum induxerunt, nec si velint id possint ; mimica enim eorum ars natura tantummodo ad nocendum comparat. » dans son Epître 338. suppose cette vérité, quand il dit « Que les Comédiens n’ont jamais dessein de rendre meilleurs ceux qui vont à la Comédie ; et quand ils le voudraient, ils ne le pourraient pas, parce que leur Profession ne tend et n’est propre qu’à nuire. » Il avait dit une ligne auparavant : « De sorte que si ceux qui vaquent à ces bouffonneries deviennent meilleurs, la Profession des Comédiens s’anéantira. »

S’il n’est pas permis d’aller à la Comédie, au moins quelquefois, dira-t-on, il ne reste presque plus de divertissement dans une grande Ville comme Paris, où il y a beaucoup de gens qui sont occupés à des travaux purement d’esprit. Le spectacle est un des divertissements qui les délasse davantage. De plus, il semble qu’après l’exemple de tant de personnes distinguées par leur caractère et leur Profession qui y vont, il n’y a plus tant de péché à y aller pour les séculiers. Si l’on veut enfin que les Comédies soient mauvaises, les Magistrats {p. 802}ne devraient point les souffrir.

Il y a longtemps que Saint Chrysostome dans son Homélie 38. sur le chap. 11. de Saint Matthieu, a répondu à la première partie de cette objection S. Chrysost. Homil. 38. in cap. 11. S. Matth. « Multa aliunde potes solatia comparare, nam cum animum recreare volueris, poteris hortos petere, fluentes rivos conspicere, ingentes lacus considerare, amœna cernere loca, cicadas audire canentes, et in Templis Martyrum conversari ; unde præcipua tibi corporis sanitas tribuetur, ac ad animam tuam eximia pervenire utilitas, unde singularem capies voluptatem, quoniam nullum damnum, nullus dolor, nulla molestia consequitur, habes uxorem, non cares liberis, abundas amicis ; quæ omnia ad delectationem, honestatem et emolumenta nonnunquam solent comparare. »  : « Lorsque vous voudrez, dit-il, vous relâcher l’esprit, vous pourrez prendre beaucoup d’autres divertissements que ceux des spectacles : vous pourrez vous aller promener dans des jardins, ou sur le bord des ruisseaux et des rivières, vous pourrez réjouir votre vue par la beauté de la campagne, vos oreilles par le chant des oiseaux ; vous pourrez visiter les Temples : tout cela contribuera à votre santé ; et ce qui servira à vous divertir agréablement, vous sera un grand avantage pour l’âme : car vous ne souffrirez aucun dommage, vous n’en aurez aucun chagrin ni aucune tristesse. N’avez-vous point votre femme ? n’avez vous point vos enfants ? n’avez-vous pas un grand nombre d’amis ? tout cela porte ordinairement à la douceur de l’amitié, à l’honnêteté, et même souvent il en revient de grands émoluments et de grands profits. »

En un mot, si la Comédie est ordinairement mauvaise dans la pratique, comme on l’a montré, elle ne peut point servir de divertissement. « Peut-on, dit l’Empereur Justinien Justin. Imp. ff. vers. finem. §. Illud. « Quis enim ludos appellat eos, ex quibus crimina oriuntur ? » , appeler des jeux ce qui est la source des crimes ? » « Il ne nous suffit point s’écrie Salvien Salvian. lib. cit. « Nobis autem gaudere aut videre non sufficit, nisi cum peccato gaudeamus ? nunquid lætari et videre non possumus, nisi risum nostrum atque lætitiam scelus esse faciamus ? an fortè infructuosum putamus gaudium simplex, nec delectat ridere sine crimine ? Quasi per risum stultus operatur scelus. Proverb. 10. au livre cité, de nous réjouir, il faut encore que notre divertissement soit un crime ; ce qui est manifestement condamné dans l’Ecriture, dit cet Auteur. »

Quant à l’exemple que donnent ceux qui vont à la Comédie, on répond qu’il ne peut rendre légitime ce que l’Eglise a toujours condamné, et condamne encore aujourd’hui. Ce Jugement que l’Eglise a porté contre la Comédie, a paru si certain dans la Tradition, que les hérétiques mêmes l’ont reconnu, et en ont fait un point de discipline, dans le Livre de la Discipline des Eglises réformées en France, imprimé en l’année 1675. chap. 14. des Règlements, n. 28. « Il ne sera permis aux fidèles d’assister aux Comédies, vu que de tout temps cela a été défendu entre les Chrétiens, comme apportant corruption de bonnes mœurs. » Ce sont les paroles de ce Livre.

A l’égard des Magistrats qui tolèrent la {p. 803}Comédie, c’est par prudence et pour éviter un plus grand mal. C’est ce que répondit autrefois Saint Isidore de Peluse Isidor. Pelus. lib. 5. Epist. 185. secundùm textum Græcum. « Tametsi spectacula plena essent nequitiæ, machinationis seditiosæ, impedimenta esse videbantur, et tanquam minus malum hæc condonarunt, minoribus, ut quidam arbitrati sunt, id quod majus est, ementes quietem et securitatem. » , quand il dit que de son temps les spectacles quoique pleins d’iniquités, étaient néanmoins considérés par les Empereurs comme un moindre dérèglement ; rachetant par un mal qui leur paraissait de moindre importance, le repos et la sûreté publique qui sont des biens plus considérables.

Cette conduite est conforme à la doctrine des Théologiens après Saint Thomas, lequel parlant des lois humaines, qui laissent beaucoup de péchés impunis, dit S. Thom. 2. 2. quæst. 78. art. 1. ad 5. « Leges humanæ dimittunt aliqua peccatis impunita propter conditiones hominum imperfectorum, in quibus multæ utilitates impedirentur, si omnia peccatis districte prohiberentur. » que si elles les défendaient tous, cela empêcherait plusieurs biens qui en pourraient revenir. Saint Augustin S. August. « Tolle meretrices de regno, repleveris omnia libidinibus. » l’avait dit autrefois dans le même esprit : que l’on tolérait des choses mauvaises pour empêcher de plus grands maux. Mais quoique les Magistrats tolèrent la Comédie, cela n’empêche pas néanmoins qu’elle ne soit mauvaise, et qu’elle ne soit toujours défendue par l’Eglise.

On répond à la seconde question, ou demande de l’exposé ; que si la Comédie est mauvaise, comme on l’a prouvé, et que par cette raison tant les Acteurs que les spectateurs pèchent grièvement, quoique différemment ; tous ceux qui coopèrent à la Comédie d’une manière prochaine et déterminée pèchent pareillement, et particulièrement ceux qui composent pour le Théâtre des Pièces que l’on y représente ordinairement, parce que leur action tend d’une manière déterminée à une chose mauvaise.

A la troisième demande on répond, que l’Opéra est d’autant plus dangereux, qu’à la faveur de la Musique dont les tons sont fort recherchés et disposés exprès pour toucher, l’âme est bien plus susceptible des passions qu’on y veut exciter, et particulièrement de celle de l’amour qui est le sujet le plus ordinaire de cette sorte de Comédie. L’on peut voir ce que l’on a rapporté ci-devant de Saint Basile, de S. Chrysostome, et des autres touchant la musique des Théâtres, pour être convaincu qu’il n’y a rien de si propre pour corrompre le cœur, que ces airs languissants et tendres d’une musique à des paroles capables par elles-mêmes d’émouvoir beaucoup, et qui est soutenue de gestes et de mouvements convenables à ce dessein ; de sorte qu’on peut appliquer ici ce que Saint Basile a dit {p. 804}de la différence qu’il y a d’une musique honnête qui n’est capable que d’exciter dans l’âme les mouvements d’un plaisir réglé, pour conserver ou rétablir le juste tempérament où les puissances de l’âme doivent être, d’avec celle des Théâtres. « Il y a, dit S. Basil. Homil. 24. de legend. libris Gentil. « Tanta sane melodiæ rectæ differentia a turpi, ut eam quæ nunc est in usu, non minùs fugere debeatis quam rem turpissimam. » ce Père, une si grande différence entre une musique honnête et celle qui ne l’est pas, que cela vous doit exciter à fuir celle qui est maintenant en usage avec autant de précaution, que vous fuiriez une chose très honteuse. »

A la quatrième demande on répond, que si la Comédie est mauvaise dans la pratique, on n’y doit pas aller par une simple complaisance pour ses parents ; car une personne peut craindre avec fondement que ce ne soit pour elle une occasion d’offenser Dieu ; ou qu’elle ne soit peut-être cause que ceux qui la verront à la Comédie n’offensent Dieu. Elle doit faire ce qu’elle pourra pour s’en exempter. L’on peut dire ici que les personnes qui mènent leurs filles à la Comédie, sont bien éloignées de l’esprit de la Mère de Sainte Macrine sœur de Saint Grégoire de Nysse. « La Mère de cette Sainte, dit ce Père, avait un grand soin de la faire instruire ; et entre autres choses elle ne lui permettait point de lire les fables ni les Comédies : car S. Gregor. Nyss. in vita S. Macrinæ. « Turpe enim et indecorum existimabat tragicis fœminarum perturbationibus, unde scribendi argumenta Poetæ sumpserunt, vel Comœdiarum fœditatibus tenerum et bene formatum animum infici. » « elle regardait, dit-il, comme une chose honteuse et tout à fait indécente, de gâter un esprit bien élevé, et encore tendre par toutes ces histoires tragiques de femmes dont les Poètes sont remplis, ou par les saletés qui se trouvent dans les Comédies. »

Il s’ensuit de tout ce qui a été exposé ci-dessus, que de la manière dont les Pères et les Canons de l’Eglise ont parlé de la Comédie et des Comédiens, que les Evêques se sont expliqués dans leurs Rituels, et s’expliquent encore aujourd’hui ; on doit être persuadé que la Comédie, comme elle se joue par les Comédiens, a toujours été reconnue jusqu’à présent pour une chose mauvaise, qui excite les passions, et tend à corrompre les bonnes mœurs, soit par la représentation, soit par les différentes circonstances qui l’accompagnent.

Ainsi l’on doit conclure que les Comédiens par leur Profession, comme elle s’exerce, sont en état de péché mortel ; c’est pourquoi on ne doit point les absoudre, s’ils ne promettent de quitter leur Profession.

A l’égard de ceux qui coopèrent à la Comédie d’une manière prochaine et déterminée, ou qui y assistent de leur plein gré, {p. 805}quoiqu’ils ne soient pas si coupables que les Comédiens ; néanmoins c’est un péché qu’ils commettent en matière importante. De sorte qu’on doit leur refuser l’absolution, si les uns et les autres ne veulent {p. 806}point se corriger et changer de conduite, après avoir été suffisamment avertis.

Délibéré en Sorbonne ce 20. Mars 1694.

G. Fromageau. J. Lhuilier. Th. Durieux. Ph. de la Coste. de Blanger. Boilnet.

{p. 805-806}

Jugement sur la Comédie du Festin de Pierre.
CAS II.

Demande. — Réponse.

I. Il n’est pas permis de représenter la Comédie qui a pour titre le Festin de Pierre, ni d’en voir la représentation.

II. Tous les Pères et beaucoup de Conciles ont condamné la Comédie et les spectacles. La Tradition n’a jamais varié sur cet article.

III. Le Rituel de Paris défend de donner les Sacrements aux Comédiens, à moins qu’ils ne renoncent à cette Profession.

IV. L’exemple de ceux qui permettent la Comédie est un abus qui ne saurait rendre licite et innocent ce qui est mauvais et condamné de tout temps par l’Eglise.

{p. 805}

Demande.

On supplie Messieurs les Docteurs de décider les questions suivantes.

1°. Peut-on admettre aux Sacrements une Troupe de Comédiens qui représentent et qui sont dans la disposition de représenter à l’avenir la Comédie qui a pour titre le Festin de Pierre, sous prétexte que les Princes qui les ont à leurs gages veulent qu’elle soit représentée devant eux ?

Cette Comédie est très pernicieuse et pleine d’impiété ; car non seulement elle représente les vices les plus horribles, mais elle apprend à les commettre.

Celui qui y fait le personnage d’Athée s’y moque de Dieu ouvertement, et son fripon de Valet qui fait semblant d’y prendre le parti de la Religion et de défendre la vertu, s’en acquitte d’une manière si impertinente et si badine, que tous ses discours sont une nouvelle dérision.

Le sujet de cette Comédie, et la manière dont il est traité, sont détestables.

Il est vrai que l’Athée y est puni à la fin, mais le but de l’Auteur est de réjouir les spectateurs, comme il le déclare dans sa Préface ; et non de leur inspirer une véritable horreur de l’impiété et du crime.

2°. Ces Comédiens ayant été avertis par les Confesseurs qu’ils ne devaient pas jouer cette Comédie, l’absolution même ayant été refusée à une des femmes qui monte avec eux sur le Théâtre, ils s’en sont plaints à leurs Maîtres, et ils en ont fait des railleries publiques. Quelques-uns s’excusent sur les ordres qu’ils ont de la représenter. On demande donc si on doit leur refuser l’absolution à tous jusqu’à ce qu’ils se corrigent, et promettent non seulement {p. 806}de faire leurs efforts pour ne la plus jouer, mais jusqu’à ce qu’ils l’aient obtenu de leurs Maîtres : mais s’ils promettaient seulement de leur en parler, et de faire tout ce qui dépend d’eux pour s’en abstenir, leur pourrait-on donner l’absolution ?

3°. Leurs Confesseurs ordinaires n’ayant point d’égard à ces promesses qui presque toujours n’aboutissent à rien, ont exigé qu’avant de leur donner l’absolution ils se fissent donner par leurs Maîtres une parole positive de ne les plus obliger à représenter cette Comédie. Mais d’autres Confesseurs sans avoir égard aux raisons ci-dessus alléguées, peuvent-ils les absoudre, sous prétexte qu’on la joue à Paris, à Rome, et ailleurs ?

4°. Un Evêque, un Vicaire Apostolique, peut-il malgré tout ce qu’on vient de dire, recevoir aux Sacrements ces Comédiens, ou ordonner aux Confesseurs de les y admettre ? ne condamnerait-il pas par cette conduite celle des Confesseurs qui les en ont exclus, et ne ferait-il pas aux Comédiens une espèce de réparation de l’affront dont ils se plaignent ?

5°. On demande si ces Comédiens peuvent s’engager au service d’un Prince hérétique par avarice ou par ambition, quoiqu’ils y passent plusieurs mois sans faire aucun exercice de la Religion Catholique, sans y recevoir les Sacrements, sinon en péril de mort, et sans entendre la Messe que rarement et en cachette ?

Réponse.

Les Docteurs en Théologie de Paris qui ont vu l’exposé ci-dessus, sont d’avis qu’on {p. 807}ne peut accorder les Sacrements à ceux qui jouent, ou qui font jouer la Comédie intitulée le Festin de Pierre, ils les en croient indignes, comme gens qui servent à entretenir le crime ; car ç’a toujours été une doctrine constante dans l’Eglise, que nul Chrétien ne peut ni représenter, ni même assister comme simple spectateur à la représentation des Pièces de Théâtre qui sont remplies d’intrigues amoureuses et d’impiété. C’est ce que Saint Antonin enseigne très clairement, part. 2. tit. 13. c. 7. ff. 5. « Si la Pièce renferme, dit-il, des choses déshonnêtes et lascives, les Acteurs et les spectateurs pèchent mortellement, parce que c’est prendre plaisir dans les choses déshonnêtes, et s’exposer volontairement à une chose très dangereuse. Saint Thomas avait déjà dit la même chose, et l’avait appuyée par l’autorité de Saint Jean Chrysostome. Tous les Pères ont expliqué avec tant de force les périls où s’exposent ceux qui vont aux spectacles, qu’il est impossible, quand on cherche sincèrement la vérité, de former le moindre doute sur leur sentiment.

Tertullien en a fait l’unique sujet de son Livre des spectacles. Saint Clément d’Alexandrie le suit l. 3. de son Pédagogue ch. 11. Saint Cyprien dans son Epître à Donat, et dans son traité des spectacles. Minutius Felix, et Saint Chrysostome en plusieurs endroits, et surtout dans l’Homélie 16. sur Saint Matthieu. Saint Augustin l. 3. de ses Confessions, et l. 2. du Symbole adressé aux Catéchumènes. Saint Grégoire de Nazianze dans son Poème à Nicobule. En un mot, il n’y a pas un Père qui n’ait cru et enseigné la même chose. De sorte qu’on ne saurait trop s’étonner qu’il se trouve dans notre siècle des Auteurs qui osent s’élever contre une tradition si ancienne, si constante et si uniforme, et qui entreprennent d’affaiblir une doctrine si bien établie, par de petites distinctions aussi faibles que ridicules. Mais il ne sera pas inutile de choisir entre tous les passages des Saints Pères quelques endroits qui expliquent clairement et en termes forts les périls où s’exposent ceux qui fréquentent les Théâtres. En voici un tiré de l’Epître de Saint Cyprien à Donat : « C’est là, dit-il, qu’on apprend les adultères en les voyant représenter, et que par la contagion d’un mal publiquement autorisé une Dame qui était chaste quand elle est entrée au spectacle, en revient impudique et corrompue ; car combien le geste et l’action du Comédien sont-ils capables de souiller le cœur, d’inspirer la débauche, de nourrir les vices et le libertinage ? y a-t-il rien qu’une vue si dangereuse ne puisse émouvoir ; les sens, les passions, la vertu même des plus forts s’y trouvent ébranlées, et souvent renversées ? » Le {p. 808}même Saint Cyprien ajoute dans son livre des spectacles : « Que peut faire un vrai fidèle dans ces tristes occasions, lui à qui il n’est pas même permis de souffrir les mauvaises pensées ? comment peut-il prendre plaisir à voir les impuretés du Théâtre ? est-ce afin qu’en y perdant la pudeur, il devienne plus hardi pour commettre le crime dont il voit avec plaisir l’image et la représentation ? » Lactance s’explique en mêmes termes dans son livre du véritable culte : « Que dirai-je des Comédiens, dont la Profession est de corrompre les mœurs, qui apprennent aux hommes à commettre les adultères qu’ils représentent ? en quelle situation peut être une vierge ou un jeune homme qui voient tout un peuple ardent et attentif à regarder sans pudeur des actions si infâmes ? n’y apprennent-ils pas ce qu’ils devraient toujours ignorer ? n’est-ce pas là que s’allume une passion que la vue et les regards enflamment de plus en plus ; car chacun y voit de quoi il est capable, chacun approuve et désire de faire ce qu’il voit devant ses yeux, il n’y a personne qui ne sorte de là tout en feu ; je n’en excepte ni les enfants à qui on ne devrait pas donner ces leçons prématurées, ni les vieillards, que la seule bienséance devrait détourner de semblables désordres. »

Ajoutons à ces autorités celle du troisième Concile de Milan dans la quatrième partie des Actes de l’Eglise de Milan page 485. qui s’exprime en ces termes : « Que le Prédicateur ne cesse de reprendre ces assemblées qui servent d’amorce aux péchés publics, et que les hommes accoutumés au mal comptent pour rien ; qu’il tâche d’en inspirer la plus grande horreur ; qu’il fasse voir combien Dieu y est offensé, combien de maux, de calamités publiques, et de dommages ils attirent sur les Royaumes ; qu’il témoigne en toute occasion combien on doit détester les spectacles, les Comédies, les jeux publics qui tirent leur origine des païens, et qui sont entièrement opposés à l’Evangile et aux règles de la discipline chrétienne ; qu’il représente souvent les châtiments publics que ces désordres attirent sur le peuple chrétien ; et pour fortifier les fidèles dans une doctrine si importante, qu’il emploie l’autorité très respectable des Pères, tels que sont Tertullien, Saint Cyprien, Salvien, Saint Chrysostome. » Le Concile ajoute : « Le Prédicateur fera voir que les Comédies et les autres spectacles sont la source de presque tous les désordres qui déshonorent le Christianisme ; il fera voir combien ils y sont contraires, combien ils sont conformes aux maximes des Païens, et avec combien de ruse et d’artifice le démon les a inventés ; ce qui suffit pour montrer qu’on les doit entièrement exterminer. »

Sur ces règles si saintement établies pour l’utilité des Chrétiens, par la tradition de tous les siècles, il est aisé de voir quel jugement {p. 809}on doit faire de la Comédie qui a pour titre le Festin de Pierre ; comme il n’y en a point qui soit plus remplie d’obscénité, d’impureté et d’impiété, on peut dire qu’elle porte sur le front sa condamnation. La Religion y est partout insultée, quoiqu’on y introduise pour la défendre un misérable Valet, qui détruit par ses fades plaisanteries tout ce qu’il dit en sa faveur, afin de répandre un ridicule sur les choses les plus saintes. Cette Pièce ne saurait donc être trop censurée, et il est indubitable qu’on ne peut sans un très grand péché jouer en public pour divertir les spectateurs une Pièce qui afflige tous ceux qui ont de la piété et qui aiment Dieu. Disons donc avec Tertullien au livre des spectacles, ch. 16. « Si nous devons détester l’impudicité, comment nous serait-il permis d’entendre des discours qu’il ne nous est pas permis de répéter ? » car Saint Paul défend jusqu’aux bouffonneries et aux paroles inutiles. Comment serait-il permis de voir ce qu’il n’est pas permis de faire ? nous trouvons donc l’interdiction du Théâtre dans celle de l’impudicité. Ajoutons, dans le cas dont il s’agit, dans l’interdiction de l’impiété de cette Pièce, qui semble n’avoir été composée que pour déshonorer la Religion.

Ainsi les Confesseurs qui se souvenant qu’ils sont les dispensateurs des Mystères de Dieu, ont refusé l’absolution, ont très bien fait, puisqu’ils ont suivi les règles de l’Eglise, qui n’admet point à la participation de ses Sacrements les gens de cette Profession, comme on le voit dans le corps du Droit Canon, chap. Pro dilectione, distinct. 2. L’Eglise ne leur accorde pas même cette grâce à l’heure de la mort, à moins qu’ils ne fussent convertis, et ne promissent de ne plus remonter sur le Théâtre, comme on le peut voir dans le chap. Scenicis au même endroit.

Les Comédiens ne sont pas justifiés en disant que cette Comédie se joue à Paris et à Rome ; comme si on ne savait pas que l’Eglise condamne bien des choses qui se font publiquement par un usage, ou plutôt par un abus qu’elle ne saurait empêcher : comme si de semblables abus pouvaient changer la loi de Dieu, et rendre innocent et licite ce qui est mauvais de sa nature. Toute l’antiquité a condamné les Théâtres et les spectacles, les Conciles des derniers siècles les ont pareillement condamnés. Ils commandent aux Prédicateurs d’enseigner aux peuples que ces divertissements sont de l’invention du diable, et qu’on les doit entièrement exterminer et proscrire du Christianisme ; ils s’appuient sur l’autorité des Pères qui les ont combattus, il n’y a personne qui ne voie clairement {p. 810}la conformité des derniers temps avec les premiers. Il est donc indubitable que ces sortes de Comédies étant mauvaises, ne sauraient être représentées sans péché, et qu’il n’y ait point d’autorité qui puisse justifier devant Dieu ce que toute la tradition condamne, parce qu’il n’y a point en lui acception de personnes, et qu’il pèsera et jugera toutes choses au poids du Sanctuaire.

Mais pour examiner le cas dont il s’agit par ce qui se fait à Paris, il est étonnant que ces Comédiens veuillent s’autoriser par ce qui s’y fait, puisque dans Paris on ne reçoit aucun Comédien aux Sacrements qu’après avoir quitté sa Profession, comme il est expressément marqué dans le Rituel, où les Comédiens et les autres pécheurs publics sont exclus de la Communion. En voici les paroles : « Tous les fidèles doivent être reçus à la Communion, excepté ceux qu’un empêchement manifeste en rend indignes. » Il en faut donc exclure ceux qui de notoriété publique en sont indignes, c’est-à-dire, ceux qui sont nommément excommuniés ou interdits, ceux qui sont notoirement infâmes, comme les femmes de mauvaise vie, les concubinaires, les Comédiens, les usuriers, à moins qu’on ne soit assuré de leur conversion, et qu’ils n’aient réparé publiquement le scandale public qu’ils ont donné. Ceux donc qui consultent, trouvent dans cette règle du Rituel de Paris la conduite qu’ils doivent garder, et de quoi remercier Dieu de la grâce qu’il leur a faite de ne s’être point écartés de la règle de l’Eglise. Qu’ils s’en tiennent à cette règle qui est celle de toute l’Eglise, puisque le Rituel de Paris ne fait qu’exécuter ce qui est dit dans les chapitres que nous avons cités, Pro dilectione, et Scenicis.

Que ces Confesseurs avertissent sérieusement les Comédiens qui se sont adressés à eux, qu’il n’est pas en leur pouvoir de leur donner les Sacrements, à moins qu’ils ne renoncent entièrement à leur Profession, et aux péchés publics dont ils sont les instruments, pour se délivrer par là de l’infamie publique que le Droit leur inflige. S’ils se plaignent de ce terme d’infâmes, les Confesseurs doivent répondre qu’ils ne parlent qu’après l’Eglise qui emploie le même terme dans le chap. Pro dilectione, sur quoi la glose dit en parlant des Comédiens, « ces gens-là sont infâmes » ; et elle ajoute, « qu’ils l’étaient déjà par les anciennes Lois des Romains », comme on le voit dans Saint Augustin c. 20. de la Cité de Dieu, qui le dit sur l’autorité de Cicéron.

On voit par tout ce qui vient d’être dit, combien est frivole et mauvaise l’excuse {p. 811}que les Comédiens en question apportent pour justifier leur long séjour parmi les hérétiques, où ils sont privés du culte que l’Eglise Catholique rend à Dieu, et qu’elle ordonne de lui rendre les Dimanches et Fêtes ; car ils n’allèguent point d’autre raison que leur Profession qu’ils exercent en ce Pays-là, et le gain considérable qu’ils y font : comme si une Profession que l’Eglise réprouve pouvait rendre un tel gain légitime, et excuser devant Dieu le violementIII qu’ils font du précepte {p. 812}de l’Eglise, qui leur ordonne d’entendre la Messe les jours de Dimanches et Fêtes, sans considérer que volontairement ils se sont jetés dans cette nécessité, et qu’il ne tient qu’à eux d’en sortir. Ils ne peuvent donc se disculper qu’auprès de ceux qui cherchent des excuses à leurs péchés.

Délibéré en Sorbonne le 13. Déc. 1678.

G. Fromageau. de Lamet. Voyez le Dictionnaire de M. Pontas.

Notes

p. 769-770

I. [NDE] Il s'agit de la lettre du père Caffaro, voir le corpus HDT.

p. 774

II. [NDE] Il manque un infinitif, mais le sens est compréhensible.

p. 811

III. [NDE] violement = infraction, contravention, violence.

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