Fernand Gregh (1873-1960)

1902

L’humanisme (manifeste du Figaro)

2018

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Sorbonne Université, LABEX OBVIL, 2018, license cc.

Fernand Gregh, « L’Humanisme », Le Figaro, 48e année, 3e série, nº 346, 12 décembre 1902, p. 1. PDF : Gallica.

Ont participé à cette édition électronique : Éric Thiébaud (OCR, XML-TEI).

L’Humanisme

L’article de notre éminent collaborateur M. A. Claveau sur « l’Humanisme »I ayant vivement ému la jeune école littéraire qui s’inspire de cette doctrine, nous avons cru intéressant et utile, pour la loyauté de la discussion, de mettre sous les yeux de nos lecteurs la réponse de M. Fernand Gregh qui, par ses beaux poèmes la Maison de l’Enfance et la Beauté de vivre, s’est placé au premier rang de la nouvelle génération poétique.

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Ce n’est pas sans une certaine surprise que la jeunesse littéraire a lu l’autre jour, en tête du Figaro, un article de M. A. Claveau, excellent humaniste, contre l’humanisme. Je voudrais essayer ici d’opposer à son réquisitoire quelques-unes des raisons qui militent en faveur de cet « humanisme », auquel il attribue d’ailleurs des torts dont cette doctrine ne me paraît pas coupable.

La réfutation de M. Claveau, en effet, se trompe d’adresse. Il considère l’humanisme comme une philosophie, voire une religion qu’il oppose au déisme, alors que c’est avant tout une esthétique, et même essentiellement une poétique. Peut-être se récriera-t-il à ce mot : il s’en allait en guerre contre un parti d’athées, et le voici qui tombe dans une assemblée de poètes. Je lui demande bien pardon de la déconvenue qu’il en pourra éprouver. Avouerai-je d’ailleurs, pour lui donner raison en une certaine mesure, que l’humanisme, comme beaucoup de théories littéraires, pousse des rameaux jusque dans la morale et dans ce qu’il faut bien appeler, d’un mot barbare, la sociologie ? Cela n’a, au reste, rien qui doive surprendre. Toute esthétique est, en somme, une conception de la vie appliquée au cas particulier de l’art. Il y a un philosophe inconscient dans tout poète digne de ce nom. C’est pourquoi mainte théorie, qui n’était d’abord que poétique, a fini par résumer toute la pensée d’une époque : ainsi pour la Renaissance, ainsi pour le Romantisme. Je ne serais pas étonné que ce mot d’« humanisme » fût celui même sous lequel on résumera plus tard l’effort confus et magnifique de notre temps.

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*   *

Les deux dernières écoles poétiques qui aient fleuri en France sont le Parnasse et le Symbolisme. La théorie du Parnasse a été celle de l’art pour l’art, ou plus exactement de la beauté pour la beauté. Agnostiques de l’art, les parnassiens ont restreint le champ de la poésie, comme l’agnosticisme avait restreint le domaine de la philosophie. Pour que la beauté fût plus belle encore, ils ont voulu la faire moins vivante. On se rappelle leur théorie de l’impassibilité, formulée par réaction contre le Romantisme, qui leur semblait trop échevelé. La beauté à leurs yeux devait être marmoréenne. Un poète, qui plus tard fit exactement — et heureusement ! — le contraire de ce qu’il avait annoncé, résumait alors avec une ingénuité d’enfant terrible l’idéal parnassien en ce vers agressif :

Est-elle en marbre, ou non, la Vénus de Milo ?

Les parnassiens dépersonnalisèrent, objectivèrent l’inspiration ; ils interdirent à la Muse la passion, à leur gré trop tumultueuse pour les beaux plis de sa tunique, et l’enfermèrent, selon une formule depuis lors banalisée, dans la Tour d’Ivoire. Chacun d’eux a répété :

Je hais le mouvement qui déplace les lignes,

Et jamais je ne pleure et jamais je ne ris.

Mais, bien qu’ils y revinssent toujours comme en leur citadelle inexpugnable, les parnassiens sortirent souvent de la belle tour close où ils adoraient à l’écart l’idole hiératique : témoin Leconte de Lisle, dont la poésie, si impassible qu’elle veuille être, laisse souvent deviner la pensée généreuse et entendre le cœur palpitant ; témoin Sully Prudhomme, si préoccupé de justice et de bonheur, et qui loua André Chénier d’avoir uni

Le laurier du poète à la palme du juste ;

et Anatole France, dont les Noces corinthiennes ont pu sembler, vingt ans après avoir été écrites, une pièce d’actualité ; et le tendre et nostalgique Dierx, et Catulle Mendès, dont la fantaisie est si moderne, et Coppée, penché sur les humbles, et Heredia enfin, le somptueux conquistador épris des époques reculées et des rivages lointains, qui un jour, se souvenant qu’il était un homme d’aujourd’hui et appartenait à un « peuple libre », consentit à dresser un beau « trophée » en plein Paris, sur le pont Alexandre.

Les symbolistes, eux, qui, bien qu’ils aient combattu les parnassiens avec un acharnement souvent injuste, sont leurs continuateurs, en ce sens qu’ils ont transporté l’objectivité parnassienne de la terre dans les nuées, les symbolistes, par une hautaine gageure, prirent pour objet le Mystère. Si les parnassiens sont des agnostiques, les symbolistes sont des mystiques. La théorie des parnassiens, la beauté pour la beauté, devint chez eux celle de la beauté pour le rêve. Ils négligèrent délibérément non plus seulement la vie subjective, le moi romantique, mais la vie entière, subjective et objective, toute la vie ; ils se cloîtrèrent dans le Rêve. Ils habitèrent la Tour d’ivoire un étage au-dessus des parnassiens, plus loin encore de la terre. Et la Tour d’Ivoire des parnassiens était du moins, elle, éclatante au soleil ; certains symbolistes amassèrent une nuit presque impénétrable autour de leur demeure, et ce fut souvent la Tour d’Ébène.

Je ne voudrais pour rien au monde être injuste envers les symbolistes. Ils ont eu une très haute idée de la poésie ; ils ont suscité une utile réaction contre les arrière-romantiques, trop exclamatifs, et les sous-parnassiens, trop prosaïques. Et de plus, et surtout, ils ont continué de libérer la vieille prosodie, ce dont il faut leur être grandement reconnaissants. Ce sont eux qui ont achevé de « disloquer », comme disait Hugo, « ce grand niais d’alexandrin ». Le vers libre lui-même, je le crois, est capable de vraies beautés, s’il sait à la fois, selon la remarque récente d’un des esprits les plus indépendants du symbolisme, « se symétriser et se styliser ». Faisons crédit parfois, avec M. Bergeret, à la beauté inconnue. Toute licence, ajouterions-nous volontiers, sauf contre la vie. — Comme les symbolistes devaient beaucoup aux parnassiens, les humanistes, — et sous cette dénomination on peut ranger tous les jeunes poètes qui ne sont pas à proprement parler parnassiens ou symbolistes, — doivent tous quelque chose à ces derniers, parmi lesquels certains d’entre eux comptent d’anciennes et précieuses amitiés. Il n’est guère de jeune poète qui n’ait d’abord voisiné avec eux dans la chambre aux miroirs avant de rentrer, selon l’expression d’Albert Samain, « dans la vérité de son cœur ». L’œuvre du Symbolisme est et restera fort importante.

Mais enfin la poésie des symbolistes — et les meilleurs d’entre eux l’avouent — a exprimé des rêves abscons et froids, et non la vie. Ils ont créé tout un décor de glaives, d’urnes, de cyprès, de chimères et de licornes qui s’en va déjà rejoindre au magasin des accessoires surannés le décor romantique, les nacelles, les écharpes, les gondoles, les seins brunis et les saules, les cimeterres et les dagues qui en 1850 avaient déjà cessé de plaire. Ils ont abusé du bizarre, de l’abstrus, ils ont souvent parlé un jargon qui n’avait rien de français, ils ont épaissi des ténèbres factices sur des idées qui ne valaient pas toujours les honneurs du mystère. Ils avaient d’abord arboré le nom de décadents sous lequel on les a trop facilement ridiculisés et qu’ils ont vite abandonné pour celui plus relevé de symbolistes ; mais on aurait dit parfois qu’ils voulaient donner un sens rétrospectif à leur première dénomination. Leur inspiration fut trop souvent byzantine. Ils se sont d’abord interdit comme trop vile toute poésie à tendances philosophiques, ou religieuses, ou sociales. Ensuite, même ce qui est individuel chez les symbolistes s’exprime d’une façon si indirecte que l’obscurité en voile souvent l’émotion. Jamais, chez eux, un aveu personnel, un cri, un battement de cœur. Tout est secret, enveloppé, allégorique. Les symbolistes ont fait un rêve irréalisable, celui d’exprimer le pur mystère et la beauté pure. Le mystère sans un peu de clarté, c’est le néant absolu, et la beauté sans la vie, c’est une forme inconsistante qui échappe à l’étreinte de l’artiste.

Qu’a-t-il manqué souvent aux parnassiens et aux symbolistes pour nous satisfaire pleinement ? L’humanité. Ils n’ont voulu être que des artistes, et ils furent tels. Ils n’ont pas songé que ce qui nous intéresse dans l’artiste, c’est l’homme, car c’est l’humanité qui est la commune mesure entre lui et nous. Nous qui venons après eux, instruits par leur exemple, nous rêvons un art plus enthousiaste à la fois et plus tendre, plus intime et plus large, un art direct, vivant, et d’un mot qui résume tout : humain. Nous voulons une poésie qui dise l’homme, et tout l’homme, avec ses sentiments et ses idées, et non seulement ses sensations, ici plus plastiques, là plus musicales. Tous les grands poètes de tous les temps, en même temps que des artistes, étaient des hommes, c’est-à-dire des pères, des fils, des amants, des citoyens, des philosophes ou des croyants. C’est de leur vie même qu’étaient faits leurs rêves. Après l’école de la beauté pour la beauté, après l’école de la beauté pour le rêve, il est temps de constituer l’école de la beauté pour la vie.

Nous ne proscrivons pas le symbole ; mais qu’il soit clair. Un beau symbole obscur, c’est un beau coffret dont on n’a pas la clef. Il y a d’admirables symboles dans Vigny ; mais on les comprend. On peut dire de façon intelligible les choses les plus profondes. Accumulez les symboles tant que vous voudrez, pourvu que derrière on sent battre un cœur d’homme et penser une tête harmonieuse. Nous sommes las d’une certaine impassibilité et d’une certaine incohérence.

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Puisque les poètes d’une génération sont nécessairement amenés à se grouper sous une appellation commune, je crois que le mot le plus juste qui puisse qualifier le mouvement de la nouvelle génération est le beau mot, rajeuni et élargi encore à cette occasion, d’Humanisme. Il signifie bien que nous voulons réaliser une poésie humaine ; après la poésie trop strictement artiste du Parnasse ou trop obscurément abstraite du Symbolisme. Il renoue heureusement, la tradition avec l’admirable Pléiade, qui, délaissant les allégories du moyen âge, et remontant à l’art antique, source de toute beauté, sut retrouver sous les humanités l’humanité. Par la Pléiade, il nous rattache à l’antiquité, d’une part, à Chénier et au Romantisme de l’autre ; car, comme tous les novateurs, nous sommes les vrais traditionnels. Enfin il indique bien notre point de vue sur le monde — et c’est ici que M. Claveau retrouverait l’occasion de discuter philosophie — qui est, lui aussi, tout humain. Nous ne sommes ni mystiques ni sceptiques. Nous sommes plongés dans la vie : il faut la comprendre et la vivre. Mais je ne veux faire allusion qu’en passant aux lointaines conséquences de l’humanisme au point de vue philosophique, religieux, politique et moral. Je me bornerai aussi à indiquer, la relation immédiate qui s’établira entre la poésie humaine, d’une part et, d’autre part, un théâtre ou un roman humains dont on pourrait citer déjà maints exemples.

Poètes, chantons la vie : c’est notre vraie façon, à nous, d’y collaborer. Accomplissons notre tâche sur la terre, qui est d’inscrire en des paroles belles le rêve que fait l’homme à ce moment du temps infini, pour le transmettre à ceux qui nous succéderont. Et que chacun de nous, en jetant plus tard un regard sur son œuvre terminée, avant de s’en aller dans l’inconnu terrible, puisse se dire comme tous ceux dont la vie a été bien remplie par les labeurs humains : « Je fus un homme. Quoi qu’il y ait après la mort, je n’en ai pas peur. Que ce soit le grand soleil ineffable de Dieu ou le grand soleil noir du néant, je saurai le regarder en face, sans être aveuglé par la lumière, sans être ébloui par l’ombre. Je fus un homme. »

Poètes d’aujourd’hui et de demain — et par ce mot j’entends, au beau sens étymologique, tous ceux qui créent, — soyons des hommes !

Fernand Gregh.

Notes

I. [NdE] Anatole Claveau, « L’Humanisme », Le Figaro, 48e année, 3e série, nº 333, 29 novembre 1902, p. 1 (PDF : Gallica) :

J’emprunte le titre et le sujet de cette chronique à un article du Figaro. Un « instantané », récemment dédié à M. Paul Bourde, nous apprend que, détachés de toutes les vieilles croyances, un certain nombre de penseurs « jeunes et hardis » se bornent maintenant à prêcher et à pratiquer l’humanisme.

Comme c’est avec des mots qu’on gouverne les hommes, et que le jour où les dieux s’en vont, les mots restent — nomina, numina, — il faut d’abord définir l’humanisme, s’entendre sur l’humanisme. Qu’est-ce que l’humanisme ?

Évidemment, dans l’esprit de ces jeunes philosophes, c’est le contraire du déisme ; c’est l’homme substitué à Dieu dans la conduite de la vie ; c’est une religion nouvelle qui rapporte tout à l’humanité, abstraction faite de la divinité, et qui prétend, au moyen de commandements spéciaux, nous enseigner nos devoirs envers cette humanité souveraine. Ce dogme nouveau supprime ce que, depuis une quarantaine d’années, on, appelait encore l’au-delà. Ses adeptes ne veulent plus en entendre parler. Ils le nient, ils se refusent le plus petit voyage dans cette région de l’inconnaissable que le renanisme laissait ouvert à nos rêveries. Ils déclarent n’en avoir pas besoin, ils se flattent d’assurer, sans ce reste de mythologie, le bonheur de l’homme par l’homme. Eh bien, soit ! Examinons.

J’ose leur objecter qu’à mon avis doctrine pèche par la base et qu’on en voit, du premier coup, la fragilité. Comment vous niez l’inconnaissable ! Mais croyez-vous qu’en le niant vous le supprimez ? Ne sentez-vous pas qu’il vous obsède et vous enveloppe ? À quoi bon le chasser, puisqu’il reste là, impassible, insondable, en face de vous ? Vous figurez-vous donc que l’esprit humain, que la raison humaine soit libre de fuir, à sa fantaisie, cet immense désert où elle se promène douloureusement tous les jours, sans eau ni ombrage ; et dont il faut absolument tenir compte, puisque l’univers même en est la plus éclatante manifestation. Elle est bien obligée de confesser ce mystère, même en ne le comprenant pas, même en n’y voyant goutte, et voilà déjà un formidable accroc à votre humanisme. Vous dites que cette brèche ne vous gêne pas ; mais vous ne pouvez y échapper que par le plus ridicule des enfantillages, en vous mettant un mouchoir sur les yeux. C’est la philosophie de Colin-Maillard.

Donc, la cause première, l’énigme du monde, premier obstacle. Il y en a un second qui est la nature humaine elle-même. Quoique vous fassiez, à côté de ces réalistes dont vous vous réclamez, il y aura toujours des idéalistes que vous ne convertirez pas, parce que certaines âmes ont leurs penchants, supérieurs à tous les systèmes. Espérez-vous aussi les supprimer ? Les empêcherez-vous de franchir vos barrières, de regarder au-delà de votre horizon ? Vous y ferez l’impossible, vous les catéchiserez et elles se croiront convaincues ; seulement, lorsqu’elles se seront jetées, se mentant à elles-mêmes, dans votre réalisme, dans votre humanisme, comme un désespéré se jette du haut d’un pont dans le flot noir qui tourbillonne à ses pieds, l’instinct de la conservation, le besoin de survie reprendra le dessus et vous verrez vos néophytes nager vigoureusement vers ces rives inconnues que vous prétendiez leur interdire. Notre âme, notre instinct — appelez-les comme vous voudrez — sont ainsi faits. On peut détruire les religions, on ne détruit pas le cœur de l’homme ; et il n’y a pas de philosophie qui tienne contre la force des choses.

Je me suis laissé dire qu’il y a une trentaine d’années, peu de temps après la, guerre, un groupe de quinze jeunes gens avait fondé une association — honni soit qui mal y pense — de chasteté. Ils furent sages deux jours ; mais, à la fin de la semaine, quatorze d’entre eux avaient donné leur démission, et il ne restait plus que le président, fidèle à son poste d’honneur — par respect humain.

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Ces deux énormes barricades — l’univers et l’homme, rien que cela — suffiraient pour déconcerter votre humanisme ; mais il a en lui-même ses vices rédhibitoires dont il ne pourra jamais se défaire. Il n’est pas nouveau, comme vous le croyez ; il est même vieux et absolument démodé, il date de 1830, il est tout entier chez Musset et les premiers romantiques :

J’y saluerais d’abord l’homme qui s’est fait dieu.

Vous le proclamez jeune et hardi, il m’apparaît très racorni, très timide. À peine a-t-il changé de forme. De poétique il est devenu scientifique. Vos aînés poussaient des cris, levaient les bras au ciel et protestaient contre sa surdité. Vous êtes plus calmes, j’en conviens, vous vous résignez, et même vous vous réjouissez ; vous organisez une propagande qui a l’air heureuse et contente. J’ai déjà expliqué pourquoi elle ne réussira pas. Un humanisme qui est un défi à la nature humaine ne peut pas avoir d’avenir ; j’ajoute qu’il n’a rien de tentant ni de séduisant en soi.

Quoi ! Pour ces quelques heures de vie, un peu monotones parfois, que nous passons sur la terre, nous allons nous donner tant de mal, écrire un bréviaire, rédiger un règlement, que la plupart d’entre nous n’auront même pas le temps d’observer ! Dans un livre éloquent — trop éloquent, hélas ! — M. Clemenceau disait, il y a quelques années : « Je n’ai rien de mieux à vous offrir ! » Alors, laissez-moi tranquille. Laissez-moi disposer de ma journée sans penser à demain. Vais-je me framboiser la cervelle pour un bail si court, pour une philosophie si bornée ? Vous voulez que je prenne tant de précautions pour être un peu moins mal couché dans votre misérable hôtellerie ! Allons donc ! Une mauvaise nuit est bientôt passée, et, au lieu de me mettre en peine, j’entends aller à l’aventure et sans autre souci jusqu’au bout de ce fossé où votre générosité m’annonce la culbute définitive.

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Votre humanisme, dites-vous, remplace avantageusement le déisme. Il est, à lui tout seul, la justice, la morale, la vérité. Il induira les hommes, sans autre évangile, à s’aimer et à s’aider les uns les autres. Jusqu’ici je ne m’en aperçois pas. Votre justice ne peut être que cette justice immanente, dont on parle sans y croire, parce qu’en effet les hommes sont quelquefois punis par où ils ont péché ; mais ce n’est qu’un hasard, qui n’a jamais effrayé les coquins ; ils n’ont pas plus peur de la justice immanente que de la justice éternelle ; peut-être même, dans son mystère, l’éternelle leur inspire-t-elle plus d’effroi que l’immanente, et c’est bien le cas de rappeler ce fameux dîner où Voltaire avait convié ses amis, Diderot, Helvétius, d’Alembert, d’Holbach, toute l’Encyclopédie. Ces messieurs se mirent à causer de leur marotte, et conclurent assez vite qu’il n’y avait pas de Dieu :

— Je le veux bien, dit Voltaire, mais éloignons les domestiques.

— Pourquoi ?

— Ils nous assassineraient demain !

Eh bien ! votre humanisme n’éloignera jamais tous les spectateurs indécis qui n’ont pas un respect suffisant de la vie humaine et de la propriété individuelle ils sont trop ! Le jour où vous aurez supprimé radicalement toute idée d’une justice supérieure à cette justice et à cette police qui n’atteignent pas les Humbert, la malice humaine brisera sa croûte et répandra sa lave comme un volcan. Ce sera la loi du plus fort et du plus canaille. J’entends que vous y pourvoirez par des guillotines et des prisons, signe évident d’humanisme ! « Sur le rivage, dit encore Voltaire, je vis une potence et reconnus que j’étais dans un pays civilisé. »

Vous ferez mieux, vous essayerez de persuader aux hommes qu’ils ont intérêt à être bons et sociables. Épicure l’a fait avant vous, sans réussir, il y a plus de deux mille ans. Vos intentions sont excellentes ; vous prêchez la solidarité, l’assistance mutuelle et réciproque, en un mot l’altruisme. Je ne sais pas où sont vos altruistes, je n’ai encore vu que vos arrivistes !

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J’en conclus que votre humanisme n’est ni neuf, ni beau, ni bon ; mais on ne vous en veut pas pour cela. Si votre religion n’est pas jeune, vous êtes jeunes vous-mêmes et « la jeunesse est présomptueuse ; elle n’a pas encore été humiliée par la vie ; elle tend ses voiles de toutes parts à l’espérance qui l’enfle et la conduit ! » Malheureusement, vous n’ayez pas même ce bon vent en poupe, Vous ressemblez à ces chasseurs qui, faute de gibier, tirent sur d’innocentes hirondelles. Vous visez et vous tuez l’Espérance !

Y a-t-il quelque chose après nous ? Je n’en sais rien, ni vous non plus ; mais je proclame que si nous quittons pour toujours, dans un dernier soupir, ceux que nous aimons ou qui nous aiment, la vie n’est qu’une plate comédie qui ne vaut pas la peine d’être jouée ni vue. Les humanistes peuvent ajouter à cette farce tous les béquets possibles, ils ne la rendront pas meilleure, parce que c’est le fond qui en est mauvais. Il constitue le pire des attentats contre la justice, un mélo qui ne saurait faire recette et tenir sérieusement l’affiche. Ici, c’est la conscience elle-même qui proteste. Elle demande, elle exige un épilogue.

A. Claveau.

L’article répondait à une chronique signée Le Masque de Fer, « Échos. Instantané. M. Paul Bourde », Le Figaro, 48e année, 3e série, nº 329, 25 novembre 1902, p. 1 (PDF : Gallica) :

M. Paul Bourde est le conseiller intime, l’inspirateur habituel de l’éminent auteur dramatique qui vient de faire représenter, au théâtre de la Porte-Saint-Martin, ce drame poignant : Nos Deux Consciences.

L’administration des affaires humaines, quand on l’exerce de très haut et qu’on y apporte un esprit dégagé de toute routine égoïste, est apparemment une excellente préparation à la philosophie humaniste et à l’étude rationnelle des mœurs contemporaines. Longtemps associé, par de hautes fonctions, au protectorat de la Tunisie, adjoint ensuite au gouvernement général de Madagascar, M. Paul Bourde a eu mainte occasion d’observer, de manier les hommes. C’est pourquoi il les a pris en pitié. Mais sa pitié n’a rien de dédaigneux. Au contraire, il est touché jusqu’au fond du cœur par les contradictions d’idées et de sentiments qui tourmentent l’humanité. Il souffre de voir tant de braves gens, désireux de bien faire, et séparés par d’irréductibles divergences de doctrines. Dans ce drame généreux, où M. Coquelin a révélé la forme nouvelle d’un talent apte décidément à toutes les métamorphoses, M. Paul Bourde a mis en présence les deux doctrines qui se disputent l’adhésion de l’humanité civilisée d’une part, l’appétit du sacrifice, du renoncement, de l’abnégation, et l’espoir d’un « au-delà » où toutes les injustices de notre condition terrestre seront réparées d’autre part, l’acceptation réfléchie de la vie présente, et le ferme propos d’ennoblir cette vie par le progrès continu de l’harmonie, de la justice et de la liberté (c’est le problème que vient de poser si crânement Mme Marcelle Tinayre dans la Maison du Péché). On sait de quel côté penche M. Paul Bourde. Certes, il a trop d’impartialité dans l’esprit et dans le cœur pour ne point rendre justice aux croyances dont il s’est librement détaché. Mais il proclame, lui aussi, avec toutes les âmes jeunes et hardies de notre temps, cette doctrine de l’humanisme, qui s’empare actuellement de toute la civilisation moderne et qui dirige en un sens très déterminé la littérature, l’art, la politique, la sociologie d’aujourd’hui et de demain.

Le Masque de Fer.

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