2.1 Francisco Cascales §

La figura de Francisco Cascales (Murcia, c. 1559– Murcia, 1642) ha sido objeto de una atención muy superior a la concedida a otros letrados de su época¹⁹. Se le ha venido describiendo como “humanista”, etiqueta de la que hacemos en el mundo hispánico un uso generoso²⁰. Su fama y el espacio relativamente grande que ocupa en la atención crítica procede en parte de su calidad de temprano y elocuente historiógrafo de Murcia, por la que hoy todavía la erudición regional lo trata con particular afición; y en parte, de la importancia que le concedieron los ilustrados, en su búsqueda frenética de antecedentes españoles de su poética neoclásica. Sus principales obras se reimprimieron a finales del siglo XVIII²¹: el famoso impresor madrileño Antonio de Sancha publicó en 1779 la obra de Cascales en dos volúmenes con un prólogo del distinguido erudito Francisco Cerdá y Rico. El primero contenía las Tablas poéticas (con el añadido de su Arte poética de Horacio reducida a método, sus Observaciones gramaticales (ambas obras en latín) y el Discurso de la ciudad de Cartagena); el segundo, las Cartas filológicas. En Murcia se habían impreso cuatro años antes los Discursos históricos de la ciudad de Murcia²², con un prólogo del impresor, Francisco Benedito, que recoge con piadosa pulcritud los “justos encomios que han dado al licenciado Cascales autores del primer orden”. En La derrota de los pedantes (1789), Leandro Fernández de Moratín le hace comparecer junto con Cervantes y Luzán, desempeñando los tres el papel de sabios censores de la corrupción de las letras españolas. Justo García Soriano, que publicó en 1925 la primera monografía acerca de nuestro autor, Francisco Cascales. Su vida y sus obras. Estudio biográfico, bibliográfico y crítico, premiada por la Real Academia Española, y en 1930-1941, la edición de las Cartas filológicas en Espasa Calpe que seguimos manejando hoy, mantiene hacia Cascales una actitud no muy distinta de la de los neoclásicos, a quienes conoce bien, y lo estima por las mismas razones que habían llevado a estos a ensalzarlo. Y es que estamos, en este primer tercio del siglo XX, todavía en una España que se siente heredera de la Ilustración en materia artística y literaria (exceptuando una franja vanguardista del mundo de las letras, muy minoritaria):

Sería larga tarea recoger las menciones que, acreciendo su fama, han hecho de nuestro autor críticos posteriores. Pero cuando más reverdeció su prestigio y celebridad fue en el siglo XVIII, al restaurarse el gusto clásico. La Real Academia Española le puso entre las autoridades de la Lengua. Luzán, Nasarre, Montiano y Luyando, Velázquez, Silva y otros muchos escritores de aquella centuria acataron su venerable autoridad e hicieron de él grandes encomios. Su nombre pasó las fronteras. El literato francés Mr. [sic] [Raulin d’Essarts, al escribir en 1783 a un librero de Cádiz pidiéndole las obras maestras de la literatura castellana, y en primer lugar las de nuestro humanista, le decía: “Cascales, Sarmiento m’ont donné de votre littérature une toute autre idée que celle que m’avoit inspirée un voyageur moderne”²³.

Además de su tratado titulado Tablas poéticas, donde critica a los poetas modernos y sistematiza, siguiendo a los italianos, las teorías de Aristóteles y Horacio, lo que valió esta buena fama a Francisco Cascales fue su acre censura de Góngora en las cartas que editamos. Gracias a ello, su figura resultó muy útil a quienes aspiraban a mostrar, en pro de la dignidad de España a ojos de propios y extraños, que algunos españoles, hasta en la peor época, se habían librado de las aberraciones de sus compatriotas (las de la literatura y el arte que hoy llamamos barrocos) y se habían pronunciado con valentía a favor de la razón y el buen gusto.

Lo que afirma García Soriano y se solía repetir acerca de las andanzas juveniles de nuestro personaje como soldado por Flandes, su estancia en Nápoles y sus contactos con humanistas europeos carece de documentación fuera de ciertas imprecisas alusiones en sus propias cartas, de modo que es poco lo que se puede afirmar al respecto. Por falta de documentos acerca de la familia, infancia y juventud, Justo García Soriano tuvo que rellenar ese vacío, en su “Vida y obra” mediante conjeturas más o menos fantasiosas. Hubo que esperar a los años ochenta del siglo xx para que el hallazgo del testamento de doña Leonor Cascales o de Cascales, fechado en 1571, estableciera con certeza que fue hijo legítimo de esta dama, de familia murciana tenida por hidalga, viuda de un tal Luis de Ayllón²⁴. Manuel Muñoz Barberán, en su “nueva biografía” de 1992, fija el nacimiento de nuestro autor poco antes de 1560. Empero, el resultado más sensacional de la investigación del último medio siglo se debe a Jerónimo García Servet (1978): en 1564, fue relajado por judaizante, léase quemado, Luis de Ayllón, jurado de Murcia. Según afirma Juan Carlos Domínguez Nafría (1991), cuyo estudio se basa en la documentación inquisitorial (no en la del tribunal de Murcia, destruida, sino en la de la Suprema), este Luis de Ayllón era, pura y simplemente, el padre de nuestro Cascales, de quien se declara viuda doña Leonor en su testamento de 1571 y en documentos más tempranos.

El siniestro ritual en que murió este desdichado se inserta en una serie de autos de fe celebrados por la Inquisición de Murcia entre 1560 y 1571, que carece de paralelos antes o después, si se exceptúa un atroz preludio en Lorca. En esta pequeña ciudad, durante la década de 1550, la Inquisición murciana hizo reinar el terror entre varias familias de notables que intentaban borrar su pasado converso y una de las cuales había llegado a dominar el gobierno urbano²⁵. En la década de 1560 le tocó el turno a la capital, Murcia, donde fueron reconciliados o relajados en persona o en estatua más de un centenar de presuntos judaizantes: hombres y mujeres, muchos artesanos, bastantes clérigos y no pocos mercaderes y miembros de la oligarquía municipal, regidores y jurados. Fue tal el descalabro de familias pudientes y respetadas, y tan brutales e irregulares los procedimientos de los dos inquisidores, Gregorio de Salazar y Jerónimo Manrique, que las víctimas y sus parientes, el concejo y el mismo cabildo catedralicio se quejaron al rey y al papa. Entre los que viajaron a Roma para presentar memoriales al pontífice, por mediación del cardenal Alciato, se contaron Francisco y Juan de Ayllón, hijos de un Pablo de Ayllón, relajado en un auto de 1562 y hermanos de Luis de Ayllón, preso por entonces. Todo lo cual se documenta en el trabajo de Domínguez Nafría (1991) y está estudiado a fondo y brillantemente narrado en el conocido libro de Jaime Contreras, Sotos contra Riquelmes. Regidores, inquisidores y criptojudíos (1992, reed. 2013). Este estudio, que no considera para nada a Francisco Cascales, corrobora que el Luis de Ayllón relajado en persona en 1564, mercader rico y jurado de la colación de san Nicolás, hermano de un Pablo de Ayllón que estuvo asociado a sus negocios, tiene las señas de identidad que atribuye Muñoz Barberán al padre de nuestro gramático. Y sin embargo, según este biógrafo, a quien han interesado menos los documentos de la Suprema que la documentación local (actas del cabildo y documentos parroquiales y notariales), este Luis de Ayllón víctima del Santo Oficio no fue el padre de Cascales, sino un homónimo y pariente cercano suyo, tal vez un primo hermano.

Los argumentos, además de confusos, nos parecen poco atendibles. El más importante es la inverosimilitud de que el hijo de un condenado a la hoguera lograse, treinta y cinco años después, la posición de catedrático de gramática en el seminario catedralicio, se casase dos veces con señoritas de buena posición y pasase por un notable intelectual y literario de la ciudad de Murcia, cuando, según las leyes y los usos, debería haber vivido como un infamado y apestado. Pero no hay tal inverosimilitud, creemos, si se interpreta la persecución contra los cristianos nuevos de Murcia a la luz del estudio de Jaime Contreras: la muerte del jurado Luis de Ayllón, lo hemos visto, no fue sino un horrendo detalle en un vasto ciclo de procesos y condenas; y este llegó a amenazar tan gravemente la paz de la ciudad que el mismo Santo Oficio trató de atenuar las huellas de su acción en aquellos años convulsos, hasta donde podía hacerlo sin merma de su autoridad y de su crédito. A raíz de la intervención del rey y del papa, llegó a la ciudad un visitador llamado Ayora, que deshizo la mayoría de las pruebas y absolvió a ciertos personajes que ya habían sufrido la pena de muerte, entre ellos Luis de Ayllón. Poco después, tomó a cargo el tribunal un nuevo inquisidor muy crítico con la acción de sus predecesores, Soto de Salazar. La oligarquía municipal restauró paulatinamente su maltrecha solidaridad y se esforzó por echar tierra al asunto y borrarlo de su memoria y de las ajenas, ganando nuevos blasones de hidalguía y cristiandad mediante su activa participación en la guerra contra los moriscos de la vecina Granada (1568-1570). Esta crisis demostró que era imposible desarraigar a los descendientes de cristianos nuevos y privarlos absolutamente de la riqueza y del poder adquiridos. No bastaba acusarlos de herejía en procesos tumultuosos e irregulares, como querían algunos extremistas y oportunistas en aquellos años que siguieron al triunfo del estatuto de limpieza en Toledo, cuando el azote de los cristianos nuevos, Juan Martínez Silíceo, ocupaba la sede primada de Toledo, después de haber sido obispo de Cartagena (cabeza de la diócesis a la que pertenecía Murcia) de 1541 a 1545²⁶. No se podía llevar hasta las últimas consecuencias la política de exclusión violenta sin desintegrar el tejido social, al amenazar de modo directo o indirecto a demasiados miembros de las clases altas y medias urbanas. De ahí en adelante, el disimulo, la memoria selectiva e intermitente, la máxima cautela o, si se quiere, la hipocresía, regularon el asunto de la limpieza de sangre en Murcia, como en otras ciudades.

No obstante, si se ha considerado factor que tener en cuenta, en el destino y la personalidad de otros escritores, incluido el mismo Góngora, el vínculo lejano con antepasados o colaterales infamados por una sospecha de judaizar²⁷, se hace difícil creer que no dejara alguna huella en la personalidad de nuestro autor la muerte de un padre en la hoguera cuando era niño de cinco o seis años, precedida por la de un abuelo, sin hablar del descalabro financiero de la familia, no tan total como lo hubiera sido si se hubieran cumplido a rajatabla las leyes, pero grande sin duda. Claro que es imposible documentar directamente esa huella, y saber con certeza qué efectos tuvo.

Lo seguro es que, después de una formación universitaria, cuya existencia se deduce del título de licenciado que ostentaba, y que algunos sitúan hipotéticamente en la universidad de Granada²⁸, otros fuera de la Península, en Flandes o Italia, Francisco Cascales enseñó gramática por encargo del concejo de Cartagena desde 1597. A partir de 1601, fue catedrático de gramática y latinidad en el recién fundado Seminario de San Fulgencio de Murcia, después de ganar una oposición en la que tenían voz y voto los canónigos. Como señal de gratitud, compuso el Discurso de la ciudad de Cartagena (1598) y sus Discursos históricos de la muy noble y muy leal ciudad de Murcia (1621).

García Soriano, que tiene a su biografiado por un eminente humanista, se vio forzado a confesar ciertos graves deméritos suyos desde el punto de vista de las Luces, ya delatados por los ilustrados que se ocuparon del caso, Francisco Benedito²⁹, Francisco Cerdá y Rico³⁰, y mucho antes, a medias palabras, por Nicolás Antonio³¹: a saber, la desdichada credulidad que manifiesta, en sus trabajos historiográficos, hacia los “falsos cronicones”³². Y es que eran poderosísimos los motivos que paralizaban un espíritu crítico del que hace gala en otras ocasiones³³: sin las “pruebas” dadas por estos apócrifos de que el hispano san Fulgencio, hermano de san Isidoro y san Leandro, obispo de Écija en las primeras décadas del siglo vii, había sido también obispo de Cartagena (dato forjado por Román de la Higuera, urdidor de los cronicones, a favor de la homonimia con otro san Fulgencio, obispo de Cartago en África), algunas de sus reliquias y las de su hermana santa Florentina no hubieran sido trasladadas en 1594, por tenaz empeño del obispo Sancho Dávila, de Extremadura a Murcia³⁴, ni hubiera escrito Cascales un epigrama que luego fue grabado “en campo de oro” en el tabernáculo que custodiaba las reliquias; ni se hubiera levantado en Murcia “un templo y seminario de colegiales” en honor a san Fulgencio, con 3000 ducados de renta, ni hubiera leído nuestro gramático en este colegio “la cátedra de latinidad, que esta iglesia catedral tiene desde el fundamento de ella”.

Dado el historial penal de su familia paterna, Cascales, como otros muchos descendientes de miembros de la oligarquía murciana marcados por la pesada mano del santo Tribunal, tenía el mayor interés en dar pruebas de un piadoso celo a favor del patrimonio de santidad y de antiguo cristianismo de la ciudad³⁵. La oportunidad de manipular el lejano pasado en pro de los intereses de la diócesis era irresistible tentación para quien se había sometido a la imperiosa necesidad de borrar de la memoria el pasado reciente. Poco costaba leer en una inscripción romana una “s” ausente, como lo hizo para forzarla a dar testimonio de la mártir santa Victoria, naturalizada murciana por los falsos cronicones, alterando la lectura que él mismo había hecho de la “piedra” en un trabajo anterior:

Lo más de extrañar es que Cascales, alucinado con estos delirios, y olvidado de que en su primer Discurso de Cartagena tuvo con razón por romana y gentílica la inscripción: VICTORIAE. AUGUSTI. C. VALERIUS. FELIX. EX VOTO. D.D., que dice se hallaba en un pilar pequeño cuadrado en la Iglesia de Señora Santa Ana de Cartagena, en el discurso inserto en la Historia de Murcia, la altera sustituyendo VICTORIAE AUGUSTIS. Y añadiendo: curante Maximiano urbis Turbulanae patrono, fiado más en la fe de Luitprando, que en la de sus propios ojos. Y así no duda que semejante memoria se hubiese consagrado a Victoria, que el supuesto Luitprando supone llamaron Augustissima por su singular santidad y religión, y que padeció martirio en Tobarra, antiguamente Turbula o Trebula, afirmando, para hacer más creíble la patraña, que leyó entera la inscripción en Cartagena.³⁶

Más difícil que inventar un pasado remoto y forjar sus pruebas era anular los indicios de un pasado todavía candente e ignorar los “polvorientos sambenitos” colgados en el paredón de la Iglesia, tras el coro, algo de lo que ya “nadie sabía nada” en 1572, según escribe Jaime Contreras en la conclusión de su libro. Sin conocer esos antecedentes, Justo García Soriano escribía: “Tanto impresionaron su ánimo e influyeron en la vida de Cascales todos aquellos acaecimientos [se refiere a la traslación de las reliquias de san Fulgencio y a las fundaciones que esta legitimó], que nunca se borraron de su memoria ni de su pluma, haciéndolos objeto de repetidas narraciones, y viniendo a ser algo así como su locus classicus, cuando no el eje, tema y motivo principal de sus obras históricas”³⁷. La presencia de las reliquias en la catedral y la edad dorada de felicidad pública, en el nebuloso siglo VI, cuando la ciudad tuvo por pastor a este bienaventurado, tal vez ocuparon el lugar, en la memoria de Cascales, del quebranto sufrido por su familia y de la hoguera en que murieron sus próximos parientes. Acerca del santo, escribía en su Discurso de Cartagena: “Algunos quieren decir que no fue obispo de Cartagena: no los creo, y cuando no lo haya sido, bien lo honrará como obispo quien lo ama como madre”³⁸. No se puede decir con más claridad que hay cosas más importantes que la verdad histórica, y que a ciertas verdades les conviene ser encerradas con diez llaves, como escribía Lope de Vega en el Arte nuevo, aunque dé “gritos la verdad en libros mudos”.

Entre sus obras destacan las mencionadas Tablas poéticas³⁹ (1617), libro que compendia la teoría literaria sistemática creada por los italianos de la segunda mitad del Cinquecento (principalmente Robortello, Minturno y Tasso). Significativa es, asimismo, su traducción fragmentaria al español del Ars Poetica de Horacio⁴⁰, a partir de la cual redactó un texto titulado Epistola Horatii Flacci de Arte Poetica in methodum redacta versibus Horatianis stantibus, ex diversis tamen locis ad diversa loca translatis (1639). Se contó, pues, entre quienes, deplorando el carácter suelto, a modo de charla improvisada, de la incomparable poética de Horacio⁴¹, decidieron reducirla a método, imponiéndole el corsé de un orden sistemático. Lo hizo mediante una reordenación de sus versos, con interpolación de otros tomados de lugares de Horacio ajenos a la epístola misma o imitados de estos: un trabajo, pues, muy consonante con las ocupaciones didácticas que le permitían ganarse la vida.

2.2 Francisco del Villar §

Mucho menos se sabe y nada se sabía hasta hace poco sobre el más oscuro Francisco del Villar, principal interlocutor, aunque no requerido, de su tocayo Cascales. No sabemos cómo le llegó la carta del gramático murciano destinada, se supone, a Luis Tribaldos de Toledo. Ciertamente, este escrito, que derrochaba gracejo y malicia sobre un asunto que despertaba vivo interés en el mundo de las letras, pudo haber corrido bastante antes de llegar a sus manos. Pero lo que parece más lógico es que el mismo Cascales la hiciera circular, como paso previo a su publicación en las Cartas filológicas. La hipótesis más sencilla y que nos parece más probable es que la comunicara a fray Juan Ortiz, que era amigo suyo y estaba en Murcia, y este a Villar, tal vez porque el fraile sabía lo mucho que su amigo iliturgitano admiraba a Góngora.

Francisco del Villar, nacido en Andújar hacia 1565, poco más joven, pues, que Cascales, y como él de edad respetable en el momento de la correspondencia, estudió teología en la Universidad de Alcalá, donde su nombre aparece en los libros de matrícula del colegio de San Antonio entre 1579 y 1582⁴². Se ordenó de sacerdote en fecha que no ha podido determinarse con precisión. Después de ocupar durante diecisiete años una capellanía en Santisteban del Puerto y otros beneficios similares en varias localidades de Jaén, volvió a su ciudad natal, donde ejerció los cargos de vicario perpetuo del Arciprestazgo de Andújar y de comisario apostólico de la Santa Cruzada, amén de escribir poesías para fiestas y solemnidades religiosas y un Compendio poético manuscrito del que se ha conservado una copia fragmentaria. Fue aficionado a la astrología, lo que le valió leves disgustos con la Inquisición, y acabó su vida de modo dramático, asesinado por motivos desconocidos, como atestigua un documento fechado en junio de 1639, que condena a la horca a sus matadores (in absentia). La sección dedicada al “Autor” en la introducción de Jesús Ponce Cárdenas a su edición del fragmentario Compendio poético de Villar, resume un artículo – publicado por él paralelamente en Criticón–que contiene la investigación más completa hasta hoy sobre su figura, así como varios documentos, entre otros la citada condena de sus asesinos⁴³. Estos trabajos, de donde extraemos los datos biográficos que hemos consignado, nos eximen de extendernos más, puesto que solo podríamos repetir lo ya dicho, excelentemente, por este estudioso.

Baste decir que, si Cascales, sin ser un humanista en sentido pleno, fue un hombre culto, discreto y de buena pluma, que trató de ser fiel a las lecciones, vitales e intelectuales, de Horacio y de Quintiliano, Francisco del Villar, entusiasta lector de Góngora, todavía se encuentra en un peldaño inferior en la jerarquía de los hombres de letras de la España, por no decir la Europa, de entonces.

Como ya dijimos, el intercambio entre Cascales y Villar se hizo posible por la mediación de los dos terceros, Luis Tribaldos de Toledo y fray Juan Ortiz. Esta situación peculiar no se entiende sin tener en cuenta lo ya dicho sobre la ambigüedad del estatuto de la carta, entre lo privado y lo público, que expresó en varias ocasiones, mejor de cuanto podríamos hacerlo, Claudio Guillén:

Todo cambia desde el momento en que cierta clase de carta deja de ser una comunicación dirigida a una sola persona real, a un solo “tú” empírico, y aparecen lectores virtuales. [...] Pour qui écrit-on? [...] lo que pretende ser leído principalmente por un “tú” es, en realidad, releído; y releído por ellos, por otras personas, por otras clases y grupos, o por otros públicos en diferentes tiempos. De tal manera lo que parecía mero existir privado, materia bruta de vida, se convierte en candidato a ser literatura.⁴⁴.

Este “equívoco” se aplica perfectamente a la correspondencia que estudiamos aquí, donde solo en la carta tercera y última los protagonistas coinciden como emisor y destinatario. El radio de acción comunicativo de Cascales no se limita a Luis Tribaldos de Toledo o a Francisco del Villar, sino que abarca a un grupo amplio y abierto, a todos los interesados por Góngora y el revuelo que causó.

2.3 Luis Tribaldos de Toledo §

Acerca de Luis Tribaldos de Toledo (1558, San Clemente / Tébar de La Mancha – 1634, Madrid), a quien Cascales tomó por testigo y árbitro de su censura de Góngora, nos permitimos reproducir lo que escribe Begoña López Bueno en una nota de su edición las Advertencias de Almansa y Mendoza, de próxima publicación, puesto que reúne la mayoría de los datos relevantes:

[…] fue preceptor del conde de Villamediana, profesor de Retórica en Alcalá de Henares y bibliotecario del Conde-Duque, además de Cronista Mayor de Indias desde 1625. Elogiado y estimado por muchos contemporáneos (Lope de Vega, Espinel, Cascales y, entre los extranjeros, Justo Lipsio, con quien mantuvo correspondencia), fue conocedor de lenguas antiguas (entre ellas el griego y el hebreo) y modernas. Su obra refleja el amplio abanico de intereses de su talante humanístico: junto a obras originales, encontramos ediciones y traducciones; […] escribió en latín y en castellano, y tanto en prosa como en verso. En relación con el gongorismo, es de destacar la interesante ambigüedad de sus posicionamientos. Por una parte, defendió a Lope de Vega en la Expostulatio Spongiae (1618), preparó la edición de las Obras de Francisco de Figueroa (Lisboa: Pedro Craesbeeck, 1625), una edición programática, en cuyos preliminares participaron autores como Lope de Vega o Jáuregui, que desde posiciones clasicistas conllevaba una actitud de clara confrontación […]. Sin embargo, por otra parte, elogió a Góngora en su aprobación de 15 de noviembre de 1632 para la edición de Hoces […]⁴⁵. Resulta evidente que los elogios de Tribaldos sobrepasan con mucho los formulismos y tópicos laudatorios habituales en este tipo de documentos.

Al dirigir su sátira contra Góngora a Tribaldos, Cascales elegía, pues, a una figura eminente de las letras hispánicas en aquellos años⁴⁶, que ha despertado últimamente cierto interés de los investigadores⁴⁷. Era Luis Tribaldos de Toledo hombre de señalada erudición, de los pocos españoles capaces de leer en griego y de componer un panegírico en hexámetros latinos⁴⁸, al tiempo que cortesano próximo a los más altos círculos de poder, íntimo del Conde-Duque de Olivares –quien solo podía confiar su querida biblioteca a un hombre de su mayor consideración⁴⁹– y, desde 1625, provisto del cargo prestigioso y bien remunerado de Cronista Mayor⁵⁰. Intervino para defender y ensalzar a Lope de Vega en la Expostulatio Spongiae (1618)⁵¹, además de elogiarlo en otras ocasiones; y el famoso poeta no fue menos pródigo, como veremos, de alabanzas hacia Tribaldos. Atraer a este respetado hombre de letras al campo de los resueltos adversarios de Góngora, como intentó hacer Cascales, era una operación audaz, susceptible de ganarle las simpatías de Lope y de otros ingenios cortesanos de relieve. No tuvo éxito, si juzgamos por el elogio de Góngora que firma Tribaldos en su aprobación de la edición Hoces, cuyas fechas coinciden con la publicación efectiva de las Cartas filológicas. De un poeta que, según la carta de Cascales, estaba rematadamente loco o quería poner en ridículo, como buen farsante, a quienes lo tomaran en serio, de un Góngora culpable de “poesía inútil”, escribe Tribaldos que sus poesías “son la cosa más aguda y delgada, con sus partes de gravedad, que han salido en estilo lucido en España, que esta es la quintaesencia de un entendimiento delgado, sublime y por excelencia, aunque singular, de general agrado para todos estados”, y que “su grandeza es de manera que ni griegos ni latinos pueden competir con la vivacidad de sus conceptos, y las demás lenguas vulgares vuelan muy rateras en su comparación”. Más importante, vivo todavía Lope de Vega, añade que “de este solo talento se puede España gloriar, pero no esperar otro semejante en estas letras, en varias edades”. Como observa Begoña López-Bueno, este elogio no puede explicarse por las hipérboles al uso, y parece un homenaje meditado a un poeta definitivamente ascendido al cielo de los más grandes. Por lo demás, Tribaldos, como bibliotecario del conde-duque, estaba ya por entonces encargado de custodiar el manuscrito Chacón que recoge las poesías de Góngora, objeto excepcional en todos los sentidos, y cuya mera existencia, sin paralelos, da prueba de la veneración con que muchos miraron esas obras. De hecho, la edición de las poesías de Figueroa cuidada por Tribaldos e impresa en Lisboa en 1626, que a Begoña López-Bueno le parece contradictoria con la admiración hacia Góngora, no nos parece claro que signifique la “confrontación” que ella dice⁵². No son pocos los hombres de letras de entonces que se negaron a tomar partido en la rivalidad de Lope y del andaluz, y los juzgaron excelentes a ambos, como lo hacemos hoy muchos eclécticos. No es seguro que hubiera “interesante ambigüedad” en los posicionamientos de Tribaldos y, si Cascales la vio, tal vez lo hizo por un cálculo equivocado, lo que se verifica o en la ausencia de respuesta, o en una respuesta que no creyó oportuno consignar.

En resumidas cuentas, siendo Villar un personaje inferior a Tribaldos en rango social y distinción literaria, el haber obtenido respuesta del primero, a quien no se había dirigido, y no del segundo, cuyo patronazgo tal vez esperaba, supuso a nuestro entender para Cascales un ligero desaire. Nótese que la carta a Tribaldos resulta extraña por la carencia de introducción o exordio: no parece normal que empiece una misiva con una historieta como la del sacristán de Paulenca, sin la menor entrada en materia, saludo o expresiones corteses que tengan en cuenta la persona del destinatario, y más no siendo este un vecino y amigo íntimo con el que existan relaciones cotidianas, sino al contrario un personaje elegido por su prestigio y que vive lejos. Contrasta este comienzo abrupto con las fórmulas zalameras con las que empiezan tanto la carta de Villar a Ortiz como la respuesta de Cascales a Villar. Creemos que no puede explicarse esta infracción a las leyes de la cortesía epistolar más que suponiendo que la carta sufrió modificaciones antes de pasar a la imprenta, y que los elogios y conciliatio benevolentiae que probablemente contenía al comienzo desaparecieron, tal vez para quitar peso, en la percepción del lector de Cartas filológicas, al destinatario y a su silencio.

  Si hubo desaire, lo cierto es que Cascales supo hacerle frente muy deportivamente, respondiendo con cortesía a quien se había alzado el reto de su censura y publicando junto a la suya la carta de Villar, con el añadido de su propia respuesta donde se reafirmaba en su postura contraria al estilo gongorino. Se reservaba, pues, la última palabra, lo que explica que el granadino Martín de Angulo y Pulgar considerase deber suyo escribir a su vez una respuesta, e imprimirla, un año después, en sus Epístolas satisfactorias⁵³.

2.4 Juan Ortiz de Atienza §

Por lo que respecta a Juan Ortiz de Atienza (Granada, 1580 – Sevilla, 1636), quien hizo de intermediario entre Cascales y Villar, sabemos que fue un teólogo y un predicador afamado, que llegó a ser provincial de su orden en Andalucía, como se recoge en una investigación histórica sobre los trinitarios de Murcia:

…fue hijo de Granada, Doctor por su Universidad y Catedrático de la misma durante muchos años, Consultor y Calificador del Santo Oficio, Ministro sucesivamente de los Conventos de Málaga, Jerez de la Frontera, Córdoba, dos veces de Andújar, de Murcia y Granada, Visitador de su Provincia de Andalucía y, por último, Vicario General y Provincial. Su argumento fue el más temido y celebrado en las escuelas y sus sermones aplaudidos por un lúcido y numeroso auditorio. El Padre Ortiz sacó excelentes discípulos en cátedra y púlpito […]. Estando predicando una Cuaresma, fue sorprendido de una lenta calentura que, sin cumplir dos años de Provincial, le llevó a la tumba. Acudieron a sus honras y entierro todas las órdenes religiosas y nobleza de Sevilla, donde murió a la edad de 56 años; […] se celebró dicha función el día 25 de abril de 1636. Escribió muchas materias teológicas y predicables pero no sabemos que tenga algo impreso⁵⁴.

De la amistad que trabó con Cascales, suponemos que mientras estuvo destinado al convento de Murcia, dan fe no solo Villar en su carta a Ortiz, sino el mismo Cascales, que en el exordio de su respuesta a Villar llama a fray Juan Ortiz, “oráculo de las letras humanas y divinas”. Además, le dirige una de sus cartas filológicas, la II, 7, una de las más copiosas e interesantes: “Al padre fray Joan Ortiz, maestro en teología y ministro del convento de la santísima Trinidad, en la ciudad de Córdoba. Acerca del uso antiguo y moderno de los coches”. Esta carta debe de ser posterior a las que editamos, que parece lógico pensar fueron escritas mientras el trinitario vivía en Murcia.

4.1 La primera carta de Cascales §

La correspondencia entre estos dos ingenios se abre de manera peculiar, con un cuentecillo gracioso acerca del sacristán de Paulenca. El recurso de la facecia como obertura no aparece en otro lugar de las Cartas filológicas⁶⁷, y la anécdota introductoria tan solo en la primera epístola de la década segunda, “al doctor Salvador de León”: una carta familiar de tono jocoso, dirigida a un vecino de Murcia. De todos modos, esta no prescinde del saludo al destinatario que parece un aderezo formal indispensable, lo que Lipsio llama materia sollemnis, constante de las cartas, independientemente del tipo al que pertenecen: “Pregúntame vuestra merced, señor doctor, que cómo me va de pleito con Pedro de Molina…”. La comparación resalta la rareza del comienzo de la carta a Tribaldos y es un argumento más para pensar que desaparecieron de la versión publicada las fórmulas iniciales de cortesía que debieron de formar parte del original⁶⁸.

La ocurrencia de Cascales, a la hora de empezar a disertar sobre la “oscuridad del Polifemo y Soledades de don Luis de Góngora” consiste en preguntarse si estas extrañas composiciones no se habrán escrito en broma. El personaje del sacristán en el cuentecillo, que alude maliciosamente a don Luis de Góngora, lleva la carga de desprecio de antiguo acumulada sobre esta figura; el sacristán ocupa el grado más bajo entre los hombres de Iglesia, y la voz popular, en el refranero, las coplas y los cuentos, lo pinta como bobo, rústico, ignorante y bebedor. En el ambiente post-tridentino, que toleraba menos la sátira anticlerical, el personaje cómico del sacristán, subalterno carente de dignidad y desprovisto de órdenes sacras, podía encubrir esta sátira representando al clero de modo inocuo. Lo expresa así Cotarelo:

Sacristán. Es el personaje que más abunda en los entremeses. Puede suponerse que representa mitigado el personaje clérigo o fraile de los cuentos de la Edad Media y de las farsas italianas, españolas, portuguesas y francesas del siglo XVI⁶⁹.

A las connotaciones poco halagüeñas del oficio de sacristán se suman las que se desprenden de la mención de Paulenca, villorrio que puede suponerse poblado de toscos lugareños. Pues bien, igual que el sacristán de Paulenca, hombre de humor, tradúzcase, bufón y medio loco, subido en las alturas de su campanario, se jactaba de tener pendientes a quienes lo oían en la plaza, Góngora, llamado nada honoríficamente “el Archipoeta de Córdoba”⁷⁰, desde la atalaya de su presunción delirante, bien pudo burlarse de los lectores que trataban de descifrar en sus composiciones los “enigmas de la Esfinge”– según la fórmula de Pellicer. El sacristán mantiene suspensos a sus feligreses con el sencillo procedimiento de interrumpir el toque del Ave María. Del mismo modo, Góngora deja pasmados a los “poetas de España”, a quienes mantiene en vilo, aguardando a que después de los golpes de efecto de su Polifemo y Soledades, se atreva (o no) a dar “la tercera campanada”. De hecho, la anécdota es también una especie de campanada y llamada de atención que, por su gracejo incisivo, explica en buena parte la fama de esta epístola. Su malicia queda resaltada por el contraste entre la insignificancia del sacristán de Paulenca, con su oficio ínfimo de limpiar la iglesia, echar a los perros y tocar las campanas, y el cargo de quien era racionero del honorable cabildo de la noble ciudad de Córdoba. Sin embargo, Góngora parece haber renunciado a las prerrogativas de este cargo, “arrojando la capa capitular por el ameno prado, para desenfadarse del continuo coro”, y prefiriendo así livianos deleites a las obligaciones de su beneficio eclesiástico. De modo que no cabe dudar de la malicia del apólogo, en todos sus detalles, que fue percibida tanto por Villar como por Angulo y Pulgar en sus respectivas respuestas:

Excuso esta niñería… que solo ha sido querer arrojar la capa, si ya no capitular por indigno, la propia al prado, para desenfadarme un poco (Villar).

En el folio 29, página 2, da principio vuestra merced a la Epístola 8 como gracejando con un cuento del sacristán de Paulenca y, después de haberlo aplicado ni bien ni mal, hace inventario de los defectos que atribuye a estos poemas (Angulo y Pulgar).

Esta malicia no es suavizada por los enfáticos elogios de Góngora en la duda retórica que sirve de transición hacia la parte más seria de la censura:

Porque ¿quién puede presumir de un ingenio tan divino que ha ilustrado la poesía española a satisfacción de todo el mundo, ha engendrado tan peregrinos conceptos, ha enriquecido la lengua castellana con frases de oro felizmente inventadas y felizmente recibidas con general aplauso, ha escrito con elegancia y lisura, con artificio y gala, con novedad de pensamientos y con estudio sumo lo que ni la lengua puede encarecer ni el entendimiento acabar de admirar, atónito y pasmado, que había de salir ahora con ambagiosos hipérbatos, y con estilo tan fuera de todo estilo, y con una lengua tan llena de confusión que parecen todas las de Babel juntas, dadas para cegar el entendimiento y castigar los pecados de Nembrot?

Cascales utiliza, en efecto, una táctica socarrona con estas alabanzas hiperbólicas, similar a la que suele emplear Lope de Vega. No pudiendo negar la superioridad del ingenio de Góngora, o no atreviéndose a desafiar a los muchos que creen en ella, opta por afirmarla con creces y al mismo tiempo negarla, trazando una línea divisoria tajante entre las dotes excelentes y el refinado artificio que le concede al poeta, y ciertas aberraciones deplorables en las que incurre, y que se agravan en sus aficionados y secuaces. Con ello consigue alejar la sospecha de envidia y odio, y sugerir que, si censura al poeta, lo hace porque la afición y la sincera benevolencia no bastan para disimular sus errores.

Pues bien, esa enormidad que tanto desdice de la maravilla peregrina que fue Góngora hasta tiempos recientes, consiste, dirá Cascales, en una poesía ciega, “enigmática y confusa, engendrada en mal punto y nacida en cuarta luna”, una lengua “tan llena de confusión, que parecen todas las de Babel juntas”, unos partos monstruosos y de mal agüero, unos versos llenos de “ambagiosos hipérbatos”, y con “estilo fuera de todo estilo”. Tales afirmaciones, carentes de todo elemento de prueba, dan a la epístola un carácter de libelo satírico, bastante ajeno al ethos prudente y modesto habitual de los escritos de Cascales, aún en lo faceto y lo crítico. Pero valía la pena emplear estos medios, puesto que, como diría Angulo y Pulgar, citando a Horacio, “después de incitados los ánimos, que o mal recatados del engaño o poco sabidos en las materias se dan a la fácil creencia, la palabra soltada no conoce el camino de vuelta’, nescit vox missa reverti”. Lo dicho con energía y convicción, sobre todo si es malicioso, sea cual sea el valor de los argumentos, siempre hace mella y deja huella.

Exorbitantes y calumniosas, estas frases de Cascales parecen propias de las primeras fases de la polémica. Recuerdan la carta anónima atribuida a Lope, donde por primera vez, que sepamos, se habla de la confusión de lenguas, digna de Babel, que sería atributo de las Soledades. También tienen parentesco con el Antídoto de Jáuregui, menos por el contenido que por lo que tiene su comienzo de ataque soez. Algo de soez hay también en la rechifla de Cascales y en la duda que manifiesta sobre la cordura de Góngora. Aquí también la estrategia retórica del murciano coincide con la de la conocida carta atribuida a Lope⁷¹, cuyo autor se pregunta si el intento del autor de las Soledades no habrá sido el de tender una trampa a las almas cándidas, para reírse a costa del desconcierto de tantos y de la admiración bobalicona del pobre de Almansa y Mendoza.

Contrasta todo ello con el resto de la carta, mucho más templada y más aburrida, donde Cascales desarrolla una argumentación con pocas ideas que no fueran ya conocidas. Puede resumirse en los apartados siguientes:

• La oscuridad es vicio reprobado por todos los buenos autores, Tulio, Quintiliano, y “los demás maestros de la elocuencia”, y naturalmente por Horacio. Se ilustra esta trillada afirmación con lo que dictamina “Marco Fabio” (Quintiliano) en el capítulo VIII, 2 de sus Instituciones oratorias, el famoso De perspicuitate, de que tanto echaron mano todos los adversarios de Góngora. Afirma el máximo maestro de la elocuencia, y modelo profesional e intelectual de Cascales, que la oscuridad se explica por una ridícula afectación de quienes creen que pasarán por sabios si no son entendidos de nadie. Es más culpable todavía cuando no consiste en palabras ignotas, sino en un modo de combinarlas y ordenarlas que hace la oración ininteligible. Así sucede con Góngora, cuya oscuridad es viciosa por consistir en “palabras trastornadas con catacreses y metáforas licenciosas”, y no en eruditas referencias y alusiones: “Que si yo no la entendiera por las fábulas, por las historias, por las propiedades de plantas, animales y piedras, por los usos y ritos de varias naciones que toca, cruzara las manos y me diera por rendido y confesara que aquella oscuridad nacía de mi ignorancia y no de culpa suya, habiéndolo dicho dilúcida y claramente, como debe”. El argumento aparece en el Antídoto y en todos los textos posteriores que atacan a Góngora: su oscuridad es solo cuestión de palabras y no de cosas, de elocución y no de conceptos y doctrina. Solo resulta singular aquí la enumeración de contenidos que causarían una oscuridad disculpable, puesto que coinciden llamativamente con los de las mismas Cartas filológicas.

• A contrario, es digna de encomio la luminosa claridad de todos los grandes poetas, “excepto algunos lugares de doctrina particular, historia recóndita, o secretos de naturaleza, que como padres de las ciencias y como curiosos humanistas siembran algunas veces por sus obras”. Son claros Virgilio, Horacio, Catulo, Propercio, Tibulo, Ausonio, Nemesiano, Fracastoro, Pontano, “juntamente con nuestros españoles Lucano, Marcial, Séneca y Claudiano”. La máxima que asienta de modo apodíctico la claridad de los grandes poetas se ilustra con un ramillete de poesías al parecer favoritas de Cascales, y que no tienen otro título para ser reproducidas en su carta: un epigrama de Ausonio, unos célebres versos de la Eneida, un epigrama de Marcial, y un soneto de “un amigo” que debe de ser el mismo Cascales. A propósito de varios de estos textos y de otros que no cita por extenso, aprovecha la ocasión para ejercer de pedagogo, explicando sus dificultades por sus sabrosas alusiones a costumbres y creencias antiguas.

• Lo más reprobable en la oscuridad gongorina, debida “al modo de escribir peregrino y jamás usado ni visto en nuestra lengua”, es que es incesante y que no deja pausas para descansar. Con este reproche, que supone en los lectores una unánime pereza, Cascales se priva de una objeción algo más sutil forjada por Jáuregui, en el Antídoto como en el Discurso poético, cuando reprocha a Góngora su “desigualdad perruna”, que oscila entre lo altisonante y sublime, y lo pedestre, flojo y vulgar. Deja caer a continuación Cascales un nuevo concepto chistoso por analogía: el Polifemo se parece al paisaje volcánico en que habita su héroe el cíclope, y estas poesías son “hijas del Mongibelo [el Etna] que arrojan y vomitan más humo que luz”. Como a los lapitas y centauros, nacidos de las nubes y que apenas nacidos se mataron entre sí, así sucederá a estos Polifemos, “humosos y negros” y, como nacidos del fuego y la tiniebla, prometidos a la destrucción. Estos chistes son, sin duda alguna, lo mejor de la carta y lo que se suele recordar.

• No siempre la oscuridad es viciosa: puede tolerarse, repite Cascales, cuando depende de “alguna doctrina exquisita” aludida por el poeta. Siguen ejemplos de dificultades en lugares de Marcial, que le permiten entregarse una vez más a su ejercicio favorito de mostrarse docto y leído. Tampoco es viciosa la oscuridad cuando sirve para velar honestamente algún contenido torpe (obsceno) o satírico. Es privilegio de los gramáticos y de sus discípulos entender estas gustosas alusiones que excluyen a los ignorantes.

• Examen de algo de “nuestro Polifemo” que se demuestra culpable de hipérbatos y de metáforas licenciosas. Por fin, el censor llama a juicio al acusado y pasa revista a los testimonios; estos se limitan a unos pocos pasajes del Polifemo y casi siempre de las primeras octavas (sin tocar para nada a las Soledades). En la primera estancia de este poema, y en las siguientes, el contenido es de los más sencillos y no necesita “comento”, puesto que no toca ninguna erudición recóndita. Por lo tanto, su oscuridad consiste solo en las palabras, y no en estas “por ser antiguas, por ser inauditas, por ser ficticias, por ser nuevas o peregrinas”, sino por dos causas, sintáctica la una, semántica la otra: “la confusa colocación de las voces”, ilustrada por cuatro o cinco ejemplos de hipérbaton, junto con la supresión de los artículos “que son forzosos en nuestra lengua”; y, por otro lado, “las continuas y atrevidas metáforas”. Son “atrevidas”, sin que se diga por qué, las de “peinar el viento” y “mordaza es a la gruta de su boca”.

• Conclusión. Con tan simple demostración, piensa Cascales haber dejado convicto y confeso a Góngora. Concluye asombrándose de que el poeta se empeñe en “desvelarse en buscar perífrasis oscuras y embelesarnos con fantásticas formas de decir”. Puede que sea por “ostentación y prueba de ingenio” (como la que da el mismo Cascales en una de sus epístolas, la I, 2: “Contra las letras y todo género de artes y ciencias. Prueba de ingenio”). Pero si va en serio y pretende que creamos que ese es el “camino cierto de la elocución” poética, se equivoca de medio a medio: la oscuridad destruye los tres “oficios” de la elocuencia (por el latinismo “oficios” se entiende cometidos y deberes), o sea, enseñar, deleitar y mover. Porque lo que no se entiende no puede transmitir enseñanza, ni agradar, ni menos suscitar emociones. De modo que no merece perder más tiempo con ello, concluye, displicente, invitando sin embargo a Tribaldos a darle su opinión, como tan gran crítico, que será para él “oráculo indubitable y cierto”.

El análisis de esta carta permite sospechar que fue escrita en varias fases distintas: el comienzo vigoroso, con su facecia, y algunos chistes de colegial como el del Mongibelo, y los nubígenas lapitas y centauros, o los Polifemos a quienes debería quebrar el ojo el marido de Penélope, parecen propios de las primeras fases de la polémica. Son sintomáticos de la sorpresa provocada por unos poemas que no se parecían a nada escrito hasta entonces en castellano, y a los que cabía acusar de manejar una lengua desconocida, una mezcla de lenguas “que parecen todas las de Babel juntas”. En cambio, en su segunda parte, procede Cascales con método discursivo y raciocinante, buscando los fundamentos teóricos de su censura: “Entrando, pues, en este crético laberinto, pregunto, si la oscuridad es virtud o vicio”. Simulacro de cuestión, que en ningún momento él plantea de verdad: pregunta retórica, que está ya respondida. Entre los chistes del principio y del final y el razonamiento interpolado entre ellos media una distancia similar a la que separa el virulento Antídoto de Jáuregui, escrito en el primer momento de la difusión de los poemas, y el Discurso poético, del mismo autor, no menos crítico pero de ethos cortés y argumentación seria, escrito diez años después. La comparación hace resaltar sin embargo, a nuestro juicio, el espíritu superficial de Cascales. Si los chistes tienen gracia, toda la parte teórica está compuesta de materiales o muy trillados (las citas de Quintiliano, Horacio, san Agustín y Marcial, que debió sacar de su memoria o de sus notas de clase) o del todo irrelevantes: no pinta nada en la argumentación contra Góngora la retahíla de versos en que Marcial resulta oscuro para los legos que no saben doctrinas tan profundas, como aquello de “que según Plinio los sármatas bebían una gachilla muy rala, de mijo, leche o sangre de caballo”, o que garo es “un licor delicado de las entrañas y sangre del pescado alache, que los romanos echaban en el vino por cosa de gran apetito; y el mejor era el de nuestra Cartagena”.

Todo ello invita a pensar que Cascales, sólidamente pertrechado de letras latinas, de ingenio vivo y ocurrente, debió de escribir una especie de libelo chistoso contra el Polifemo y las Soledades, durante su viaje a Madrid de 1614 o poco después, y que lo dejó entre sus papeles, no sabiendo qué salida darle. Más tarde, enterado, aunque solo fuera por La Filomena de Lope de Vega, de que Góngora todavía era materia de debate y que se tomaba en serio el asunto, decidió darle una apariencia de docta diatriba contra la oscuridad poética, con objeto de firmar el texto y mandarlo a Tribaldos de Toledo, quizá con recomendación de Lope, y, quien sabe, con esperanzas de interesar lo suficiente para lograr un cargo mejor remunerado que el suyo de profesor de retórica en el seminario de Murcia. Sus biógrafos nos dicen que, casado y cargado de hijas, pese a un sueldo generoso y su buena mano para los negocios, no nadaba en la abundancia.

4.2 La carta de Villar §

Al ver una copia de la carta de Cascales, Francisco de Villar, que era admirador ferviente de Góngora, como lo mostraría en su Compendio poético⁷², creyó necesario salir en defensa del calumniado poeta. No era hombre cuya posición social o notoriedad literaria le permitiese responder con modales prepotentes y despectivos. Comienza, pues, con muestras de desconfianza de sí y gran respeto ante su adversario. Deja entrever no obstante que lo más notable de la epístola a la que quiere contestar son los chistes del sacristán de Paulenca y de los Mongibelos, que celebra con un matiz casi indetectable de ironía: “Excelente cosa es comparar al Mongibelo las poesías oscuras, y llamarlas hijas suyas, pues como dice el amigo, todo es humo; […] no he visto mayor donaire en mi vida.” De ahí pasa a redactar una defensa, que dada la pobreza de la argumentación de su adversario, tiene que tirar por dónde pueda. Su carta, pese a la menor pericia retórica y a la menor cultura, contiene argumentos que, en su espontaneidad entusiasta, dan prueba de buena fe.

1. Refutación del argumento de la oscuridad 1: La oscuridad es legítima en Góngora, y procede de la agudeza. Lo que a Góngora le autoriza ser oscuro, son las materias que trata “con tanta agudeza”. Y es que a agudo no le gana nadie, tanto que puede hurtar conceptos a Marcial y guisarlos con una sal que nada tiene que envidiar a este. Nadie satiriza tan superiormente. Y nadie “toca” “fábulas” con mayor, audacia y destreza que él, como se ve en el arranque de las Soledades, donde “toca”, con igual brillantez, “el punto de la astrología”. De ahí se infiere que hay en él esas curiosidades doctas de fábulas y secretos de la naturaleza cuya omisión le reprocha Cascales, pero no importa tanto en ellas la erudición como la belleza de la alusión y la fuerza de las figuras. Que haya muchas figuras no es reproche legítimo, porque “no cansan las cosas por tener mucho bueno”; hay quien no quiere “otra moneda que el oro”. Villar piensa ser de estos paladares refinados y, si defiende a Góngora, es porque ha disfrutado con sus textos.

2. Refutación del argumento de la oscuridad 2: La oscuridad es legítima en ciertos géneros. Hay asuntos que piden total claridad, como las historias que refieren las hazañas, porque en ellas lo que importa es asegurar una comunicación que no deje resquicio para malentendidos. Pero no es este el caso de estas poesías, donde lo que gusta y resulta apropiado, puesto que se trata de deleite y de belleza, es lo insólito, audaz y algo misterioso del verbo. De modo que Góngora, hablando de cosas altas y remotas, hace bien en pedir al lector un grato esfuerzo. Esta idea de que cada materia requiere su estilo la desarrollará el mismo Villar en el Compendio poético donde afirma que Góngora fue un maestro en todos los estilos, desde el burlesco hasta el sublime.

3. No puede culparse el hipérbaton, puesto que es admirado en los mejores poetas latinos. Los poetas latinos, “a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se rinde” usaron de transmutaciones, por otro nombre hipérbatos, desde los primeros versos de sus obras. Traducidos al pie de la letra estos versos latinos, de ellos resulta algo que en castellano parece “jerigonza”, como “O Títiro, que en una umbrosa recostado haya, tú silvestre ejercitas delicada musa con zampoña” (íncipit de la égloga primera de Virgilio). A este siguen ejemplos de Marcial, Tibulo, Catulo, y de otros “de más suavidad”, como Ovidio, Cornelio Galo, Lucano. Todos ellos usaron “transmutaciones” a veces especialmente duras, como la de Ovidio “Ad mea perpetuum deducite tempora carmen”, aunque este poeta pasa por parangón de “escribir natural”. Y si es tan ordinario “el oscurecerse y usar de transmutaciones y se alaba en los poetas latinos, ¿por qué en los españoles se habría de reprender, y más en quién los usa con tanto donaire y suavidad?”. En resumidas cuentas, gracias a la habilidad de Góngora, el castellano goza de las “exenciones y privilegios” que hasta entonces se reservaban indebidamente al latín. Lo mismo dirá más tarde el Lunarejo desde Lima, en su Apologético, con argumentación más fina y latinidad más consistente⁷³.

4. El hipérbaton es legítimo en poesía. El poeta tiene mayor latitud y licencia que el orador, y entre otras cosas en esto de las transmutaciones. Prueba de ello es que Cicerón y Paulo Manucio, prosistas latinos de fama, se leen como si hablaran en castellano, mientras que Horacio y Marcial requieren trabajo para entenderlos. Esta diferencia entre oratoria y poesía la enseñan los clásicos, lo que ilustra Villar con citas de Cornelio Galo y Juvenal.

5. En conclusión, Góngora merece premio por “haber usado frases nuevas en nuestra lengua, imitadas de la latina, y haberlas amplificado con notable gala y agudeza”. No hay inconveniente en inventar frases nuevas puesto que lo autoriza Horacio en el Arte poética, cuando enseña que el uso es dueño y árbitro de las reglas y formas de decir.

En suma Villar, si bien torpe en ciertos detalles, tiene al menos dos virtudes: el entusiasmo sincero que en él despierta Góngora, basado en el conocimiento auténtico de su poesía (que Cascales no demuestra nunca en sus elogios, y poco en sus censuras); y la coherencia de una concepción creativa de la poesía y abierta del idioma, fundada, latamente, en la famosa frase según la cual no hay más norma y ley en el lenguaje que el uso: “usus, quem penes arbitrium est, et ius et forma loquendi”. Góngora inventa, inspirándose en los poetas latinos, nuevos modos de decir; el uso los avala y el castellano los acepta puesto que todos los imitan, incluido Lope en el mismo libro en que satiriza a Góngora, llamando a los ánades “naves de pluma” a imitación de las aves “cítaras de pluma” de las Soledades. También tiene Villar el mérito de proseguir, desde el frente de los defensores de Góngora, el debate sobre la naturaleza del idioma, lanzado por Lope en La Filomena, haciendo eco al argumento que da el propio Góngora en su “carta en respuesta” en defensa a sus novedades estilísticas: se le debe agradecer que la lengua española por su esfuerzo haya llegado “a la alteza de la latina”.

4.3 La respuesta de Cascales a Villar §

La tercera carta, respuesta de Cascales a Villar (I, 10) es cortés en la forma, aunque demoledora en el fondo, y empieza diciendo, contradictoriamente, acerca de Góngora, “que a ese caballero siempre le he tenido y estimado por el primer hombre y más eminente de España en la poesía y que es el cisne que más bien ha cantado en nuestras riberas”. Tanto en ese elogio tortuoso como en las expresiones usadas para nombrar al poeta, parece oírse el eco de la epístola de Lope en La Filomena. Cascales coincide con Lope en llamar a Góngora “este caballero”⁷⁴. Lo que era lógico para el famoso poeta, que hablaba de Góngora como quien lo conocía y lo trataba desde hacía tiempo, al igual que lo trataba su probable corresponsal, el duque de Sessa, nos parece, bajo la pluma de Cascales, que tal vez no lo había visto en su vida, hablando con Villar, que tampoco se presenta como conocido suyo, un mero contagio, o un gesto de provinciano a quien gusta imaginarse que alterna con lo más granado de la corte. Lo cual nos parece un argumento más de que, al escribir sus dos misivas, Cascales actuaba movido por su lectura de La Filomena (1621).

Con todo, la argumentación de esta segunda carta de Cascales resulta más cuidada y precisa que en la primera. El orden de sus argumentos es el siguiente:

1. Tesis: No se puede medir a Góngora por el rasero del Parnaso latino por lo que toca al uso del hipérbaton, porque la sintaxis del castellano y del latín son totalmente distintas: “La lengua latina tiene su dialecto y propio lenguaje y la castellana el suyo, en que no convienen”. Para demostrarlo, prueba Cascales que el hipérbaton y el “trastrueco de palabras” no son en latín atributos de la poesía, sino de la lengua en general, mediante la cita de siete ejemplos en prosa de “Cicerón, sol de la elocuencia”⁷⁵. Siguiendo la táctica de su adversario, traduce todos ellos palabra por palabra, con objeto de demostrar que es imposible en castellano calcar la “colocación de los miembros de la oración”, que es característica de la prosa latina tanto como del verso⁷⁶. Las lenguas vernáculas, en cambio, sigue Cascales, no admiten el “trastorno” de palabras ni siquiera en poesía –lo que él pretende probar con ejemplos de Petrarca, Ariosto y Du Bellay– y, a fortiori, no lo admiten en prosa.

2. Rechazo de las objeciones (confutatio). Pasa luego Cascales a invalidar la aplicación de las autoridades alegadas por su adversario, y que son más o menos las mismas que las suyas. Rechaza la confusa interpretación que, en apoyo de su tesis, daba Villar de dos epigramas de Marcial, y que, en efecto, tienen poco o nada que ver con la defensa de la oscuridad que él quería ver en ellos. También recusa la aplicación que hace su adversario del famoso lugar de Horacio en que este justifica la innovación en el lenguaje, puesto que “de ningún modo alude a la frasis poética, sino a los vocablos nuevos, que es permitido hacerlos, como sea con modestia”. Da, pues, del controvertido pasaje horaciano, también manejado hasta la saciedad en la polémica gongorina, una interpretación limitada a las innovaciones léxicas, que es en efecto de lo que habla Horacio, aunque su frase final sobre la preeminencia absoluta del uso sobre la norma lingüística podría autorizar a extender la sentencia a todos los aspectos del lenguaje.

3. Confirmatio. Después de demostrar a Villar que utiliza las autoridades a contrapelo, trae a su vez una autoridad, mejor elegida que las alegadas en la carta anterior, el epigrama II, 86 de Marcial, donde este afirma que no escribe para el vulgo, sino que se preocupa de los doctos; precisamente por eso, no busca rarezas ni pirotecnias. Él no hace “versos retrógrados, ni sotádicos, ni ecos, ni afectados ni muy coloridos”, porque esas piruetas y funambulismos, nuevas invenciones y artificios, no son para “los poetas insignes”.

4. Peroratio. Concluye Cascales renovando e intensificando su ataque inicial a Góngora. No es más que un juglar extravagante, alguien que anda por la maroma, como el “petaurista” Arlequín, y la fama legítima exige que se hagan cosas de provecho, y no estos enigmas, “cosas inútiles y nugatorias que solo sirven para dar garrote al entendimiento”. De lo que se deduce la inutilidad de esta poesía, enérgica expresión que llamó la atención a Nadine Ly⁷⁷:

Y que sea esta poesía inútil, pruébolo. Ella no es buena para poema heroico, ni lírico, ni trágico, ni cómico; luego es inútil. ¡Gracioso trabajo sería la Ulisea, o Eneida, escrita en aquel enigmático lenguaje! Pues una comedia o tragedia de aquella manera, ¿qué estómago le hará al auditorio? Parecerales que son sordos y necios, pues teniendo oídos no oyen, y teniendo alma no entienden.

En este último argumento asoma la razón más íntima de la postura de Cascales: hombre a quien, fuera de las horas de clase y de trato con los clásicos, no le gustaba “dar garrote al entendimiento”, devanarse los sesos, diríamos hoy, y que pensaba que la utilidad de la poesía castellana consistía en los buenos ratos de descanso y diversión que procuran los poetas a quienes van al teatro o leen novelas. De hecho, nada en sus Cartas filológicas indica que apreciara de verdad la poesía lírica o épica en lengua vernácula, aunque escribió algunos versos, como el soneto de marras. Familiarizado profesionalmente con la Eneida, esta se le hacía fácil y clara, aunque no tiene nada de tal para quien no se detenga mucho en su estudio o maneje traducciones y comentarios. En cambio le gustaban las comedias, especialmente las de Lope, como atestigua su interesante carta II, 3, “Al Apolo de España, Lope de Vega Carpio. En defensa de las comedias y representación de ellas”, y de hecho vivía pared por medio del teatro de Murcia, que debía de visitar a menudo. Concluye su carta con la afortunada frase: “si he de decir de una vez lo que siento, de príncipe de la luz se ha hecho príncipe de las tinieblas”. Este golpe de genio, si puede decirse así, junto con la historieta del sacristán de Paulenca, fue clave del éxito crítico de esta correspondencia.

5.1 Fuentes gongorinas §

Consideremos primero las fuentes directamente relacionadas con la discusión de la poesía de Góngora: es decir, en primer lugar el texto del poeta y, en segundo lugar, los documentos de su recepción (comentarios, piezas polémicas y satíricas).

Acerca del primer punto, ninguno de los dos parece estar en posesión de la versión definitiva de los textos de cuyo valor debaten, el Polifemo y las Soledades.

De la versión que cita Villar del verso sexto de la Soledad primera, “en dehesas azules pace estrellas”, hay tres testimonios en manuscritos integri⁷⁸, pero el conjunto de la tradición se decanta a favor de la que se encuentra en el manuscrito Chacón, “en campos de zafiro pace estrellas”, que puede considerarse definitiva. La variante “en dehesas azules” coincide con la lección de este verso que cita el abad de Rute en el Examen del Antídoto, fechado en 1617. Nada tiene de notable el hecho, y simplemente confirma que la fijación del texto del poema fue posterior a las primeras fases de su circulación, puesto que Góngora siguió modificándolo, y que la tradición no se estabilizó hasta después de aparecer impresos y comentarios, a raíz de la muerte del poeta y aun eso, con salvedades.

Más curioso nos parece que Cascales escriba una carta contra el Polifemo y las Soledades y no cite ni un solo verso del segundo poema, y sí 15 versos diferentes del primero, algunos repetidos. Podría ser noble descuido o manifestación de santo horror por las Soledades, aun más abstrusas que su hermano mayor, el cíclope, pero la hipótesis no convence, porque semejante estrategia sería contraria al fin que propone de ridiculizar la nueva poesía gongorina en general. Añádase que incluso sus metáforas de la oscuridad, o su modo de designar los poemas que critica se centran exclusivamente en la fábula, con su paisaje volcánico (“poesías hijas del Mongibelo, que arrojan y vomitan más humo que luz”; “estos mal nacidos Polifemos, humosos y negros”, “la oscuridad del Polifemo no tiene excusa”); y que, aunque pretende referirse a los dos poemas e incluso a sus imitaciones (“la ambiciosa poesía de los Polifemos y Soledades y aquellas dificultades de los cultos”), a veces se le escapa que solo tiene presente una obra (“¡Oh diabólico poema! Pues, ¿qué ha pretendido nuestro poeta?”). Por ello, no creemos conjetura demasiado atrevida pensar que solo tenía en su posesión una copia del Polifemo, por lo demás bastante buena. No excluimos que, en algún momento, tal vez durante su viaje a Madrid, viera alguna copia de las Soledades o las oyera recitar, pero tampoco es imposible que las conociera solo de fama, y juzgara, a ojos cerrados, que eran eiusdem farinae que el Polifemo, que hacía profesión de aborrecer. Parece que tomó posición en el asunto con cierta ligereza. Todo lo cual es muy compatible con el gracejo de la primera carta, que desde el primer momento conecta, como diríamos hoy, con los lectores, sin exigir de ellos ni muchísima cultura ni menos mucha reflexión.

En cuanto a la literatura crítica, hecha de ataques, defensas, “nuevos pareceres y contradicciones”⁷⁹, como lo expresa Díaz de Rivas, ni Cascales ni Villar estaban muy al tanto de lo que se había escrito de un lado y de otro de la línea divisoria entre aficionados y adversarios del poeta, y a ambos se les escapaba la cuestión de lo sublime, la majestad poética, lo heroico y la magnificencia, nociones e ideales con los que se legitimaba la novedad gongorina, y que los detractores más avisados, como Jáuregui, trataban de neutralizar. Cascales arremete contra la oscuridad, y sin necesitar más guía que sus propias luces de gramático, es capaz de observar que hay en el Polifemo menos artículos de lo acostumbrado, que el hipérbaton es más frecuente y más retorcido que los comúnmente admitidos en poesía, y que hay metáforas que le suenan atrevidas y licenciosas, porque no son tradicionales. Tampoco necesita que nadie le enseñe dónde se encuentran los cuatro textos de Horacio, Quintiliano, Marcial y san Agustín, que prueban que la oscuridad “es siempre viciosa” o algo parecido. En cuanto a encontrar oscuro el Polifemo, debió de ser sentimiento espontáneo de un hombre acostumbrado a construir el latín y a leer el castellano sin el menor esfuerzo. No es muy probable que hubiera leído el Antídoto, porque, de hacerlo, le hubiera sacado más partido a las maldades perspicaces que por ese escrito están diseminadas y hubiera intentado procurarse las Soledades, seguro de hallar en ellas más argumentos que en el mismo Polifemo. No hay ninguna coincidencia con el libelo de Jáuregui que no sea explicable por el objeto y por la cultura retórica compartida.

Es cierto sin embargo que está al tanto, en términos generales, de la polémica, puesto que empieza por referir, de modo muy gráfico, el asombro y consternación causado en los poetas de España por “el Archipoeta de Córdoba”, que “ha querido representar estos días al sacristán de Paulenca”, teniéndolos descaperuzados, “aguardando que dé la tercera campanada”. Lo que sugiere que Cascales asistió, a su paso por la corte, a la sensación causada por los poemas, y que guardó de ello un vivo recuerdo, todavía actual para él, como sugiere la expresión “estos días”. Por supuesto, oyó decir que los poemas eran incomprensibles, escritos en una jerigonza intolerable, y que se explicaban o bien como broma, o bien por alguna patología diabólica, “por un ramalazo de la desdicha de Babel”, como dice la carta anónima⁸⁰. Lo oyó decir y no es imposible que lo leyera en esta misma carta, de la que debió de murmurarse que era de Lope, con lo que le convenció de que estaba ante un apetitoso escándalo, que podía ser noticia fresca en Murcia, como era comidilla en los mentideros de Madrid. Sus epístolas son, sin embargo, posteriores a estas primeras noticias del asunto –hemos visto que, cuando las redactó en su forma definitiva, él y Villar conocían La Filomena, impresa en el verano de 1621–, y llevan algunas huellas del tiempo transcurrido: por ejemplo, la idea de que estos extraños poemas han hecho émulos, han sido imitados por muchos, y que ahora puede hablar de “la ambiciosa poesía de los Polifemos y Soledades y aquellas dificultades de los cultos”, esto es, de “la poesía nueva de don Luis de Góngora” y de sus secuaces, los cultos. Ya a la altura de 1621 se puede ver, con alarma sincera o burlonamente exagerada, esta poesía nueva como una epidemia que está haciendo estragos. Todas estas nociones estaban en el aire, pero no necesitamos suponer una transmisión complicada o inmaterial, puesto que Cascales conoció sin duda al menos algunas obras de Lope en que se ventilaba el asunto: hay varias comedias en que el Fénix se mofa de los “cultos” (colectivo que arropa y enmascara al poeta cordobés), y entre las primeras debe contarse El capellán de la Virgen, incluida en la parte XVIII de las Comedias de Lope de Vega (1623), que Morley y Bruerton datan de 1615, y que según Orozco⁸¹, debió de ser escrita en 1616, cuando se preparaban las fiestas toledanas en honor de la Virgen del Sagrario, con justas poéticas de las que Góngora salió airoso⁸². Cascales pudo también ver la relación de la justa a la beatificación de san Isidro (1620), cuya introducción, firmada por Lope, promueve y celebra, con notable originalidad, la agudeza de los antiguos poetas castellanos y minimiza la importancia de la cultura en poesía. Con casi total seguridad conocía La Filomena (1621) con su “papel de un señor de estos reinos en razón de la nueva poesía” y la respuesta de Lope que, en nuestra opinión, fue el detonante del envío de su carta dirigida a Tribaldos de Toledo. Esta respuesta, por sí sola, explicaría la evolución de la reacción de Cascales desde el asombro indignado o divertido (propio de los primeros momentos de la polémica) hasta la reprobación razonada, trayectoria que recorre entre el comienzo y la parte central de su carta. Lope, en su censura de La Filomena, precede al murciano en el énfasis que pone en un corto número de argumentos contra “la poesía nueva de don Luis de Góngora”: la oscuridad, el hipérbaton, los tropos demasiado continuos, que no dejan descansar al oyente y lo ahogan entre asperezas y abrojos, y la idea de que se atropellan las leyes propias del idioma español, que no son las del latín.

En cuanto a Villar, no da señas inequívocas en su respuesta de haber leído otra cosa acerca de Góngora que la misma carta a la que responde, aunque él también sabía algo de la popularidad otorgada por algunos, Lope sobre todo, a este debate de alta literatura, y había leído, como mínimo, las piezas de La Filomena que se refieren al asunto, puesto que este libro le da pie a escribir que “después de satirizarlo, lo imitan todos”. Es muy posible que en alguna tertulia o academia andujareña se hubiera discutido de si era legítimo el uso que hacía Góngora del hipérbaton. Cuando escribe que “el mentido robador de Europa”, con aquel adjunto “mentido”, todas las veces que lo considera, le dan ganas de levantarle estatua, deja ver, creemos, que la Soledad primera se conoce en los círculos clericales y literarios por los que él se mueve, se comenta y tal vez se recita. Pero parece que Villar no había leído el Examen del Abad de Rute ni los Discursos apologéticos de Pedro Díaz de Rivas, cuya argumentación es más nutrida y refinada que la suya o la de Cascales, pese a la distancia relativamente corta que lo separaba de Rute y de Córdoba.

Ninguno de los dos parece haber visto comentarios de los poemas ni haber tenido clara noticia de su existencia; si el gramático murciano hubiera sabido de que se preparaban estos comentarios (los de Manuel Ponce y Díaz de Rivas estaban acabados o muy avanzados, y se estaban gestando los de Salcedo, Pellicer y Serrano de Paz) , no hubiera escrito con tanto aplomo que “en esta ni en las otras siguientes estancias del Polifemo, ni fábula, ni historia, ni secreto natural, ni ritos, ni costumbres de provincias veo que tengan necesidad de comento”; y, si Villar hubiera estado informado de ello, le hubiera recordado que un puñado de hombres doctos hallaban amplio campo para glosas eruditas en los versos del Polifemo y de las Soledades.

5.2 Fuentes doctrinales o argumentos de autoridad §

Ambos contrincantes alegan un corto número de lugares clásicos en apoyo de las proposiciones teóricas en las que basan sus opiniones acerca de Góngora. Como prueba de que la oscuridad es vicio, Cascales cita un ramillete de lugares comunes: Cicerón, sin más precisiones⁸³; el “brevis esse laboro, obscurus fio”, verso donde Horacio, a decir verdad, presupone que la oscuridad es vicio, pero solo toca el tema, no lo desarrolla. Más por extenso recurre el crítico a Quintiliano, resumiendo el capítulo II del libro VIII, que trata de la transparencia (“De perspicuitate”) y que es tal vez la reflexión más completa sobre este asunto legada por la retórica latina, con sus ribetes satíricos y humorísticos, un pequeño tesoro de buen sentido pedagógico al que acuden todos los adversarios de Góngora. Añade nuestro gramático otro lugar común, que nunca falta para estos menesteres, el epigrama XXI del libro X, en el que Marcial se burla de un tal Sexto cuyos libros necesitan al mismo Apolo como intérprete; y la frase del De doctrina christiana, en que san Agustín afirma que es inútil la “locutionis integritas” (la perfección del estilo) si la inteligencia del auditorio no alcanza el sentido. Otros polemistas son bastante más disertos sobre el “vicio” de la oscuridad, como Jáuregui en su Discurso poético (1624) que con toda seguridad no había leído Cascales, otro indicio de que la correspondencia es de principios de la década de 1620⁸⁴. No hay ninguna de las autoridades doctrinales alegadas por Cascales que no figure tres o cuatro veces en los textos disponibles actualmente en la plataforma del labex OBVIL, y si dispusiéramos de un conjunto más importante, se multiplicarían sus ocurrencias; es probable que en cualquier manual o clase de retórica se encontraran agrupadas cuando se trataba de inculcar a los alumnos que había que escribir con claridad.

En cuanto a Villar, sus autores de referencia son casi los mismos: no cita a Quintiliano, pero sí a Horacio y a Marcial, y añade a Juvenal y a Maximiano Etrusco (pseudo-Cornelio Galo); estos dos últimos son más originales en calidad de autoridades teóricas. Pero lo notable de las citas del iliturgitano es que las aplica casi siempre de manera errónea o caprichosa, excepto la de Horacio sobre el uso que es ley en materia de idioma, lo que explica que el léxico no cese de evolucionar: “usus / quem penes arbitrium est et forma loquendi”. Las “frases nuevas” tomadas de la lengua latina, amplificadas por Góngora con notable “gala y agudeza” son buenas porque, además de galanas y agudas, son aceptadas por el idioma: “después de haberlo satirizado, lo imitan todos”. El atractivo y la viabilidad de esos modos de decir en castellano se demuestra en la práctica, en el uso, digan lo que digan los teóricos, o en otros términos, los gramáticos erigidos en instancia normativa.

En resumidas cuentas, Cascales y Villar entran en la palestra con armas ligeras; el uno, con las autoridades latinas más corrientes y que tiene más a mano; el otro, con lo primero que encuentra, venga o no al caso. Lo más interesante de sus fuentes es que representan la parte de la cultura escolar que permite discutir una cuestión literaria de modo fácil y descansado para un gran número de hombres medianamente instruidos. De ahí sin duda su impacto y relativa importancia. Se ve en estas cartas que la legitimidad de la poesía de Góngora no era solo un tema de discusiones exquisitamente eruditas, ni un pretexto para chistes populares contra los pedantes que fastidian al público con su jerga, sino también un tema de tertulias de aficionados sin mucha preparación específica.

5.3 Fuentes artísticas o modelos de excelencia en poesía §

Las fuentes doctrinales que acabamos de ver, en donde los dos polemistas van a buscar argumentos de autoridad, pruebas de que la opinión que defienden es refrendada por ilustres maestros, son menos numerosas, en realidad, que las citas de autores traídos a colación como modelos de excelencia, para servir de término de comparación que permita juzgar el caso de Góngora. La mayoría de los autores son citados como artistas, no como pensadores o críticos.

Cascales, para asentar su opinión de que ningún gran poeta pecó nunca de oscuro, afirma dogmáticamente que escribieron claro “Virgilio, Horacio, Catulo, Propercio, Tibulo, Ovidio, Ausonio, Nemesiano, Fracastoro, Pontano y otros mil, que entre los latinos reverenciamos, juntamente con nuestros españoles Lucano, Marcial, Séneca y Claudiano”. La primera enumeración parece abarcar el canon poético del gramático murciano en el orbe de los que llama los latinos. Es sorprendente que añada enseguida un segundo canon, el de “nuestros españoles”, que solo incluye poetas de la antigua Roma nacidos en Hispania (o que él supone tales, como Claudiano). La poesía digna de reverencia es, pues, en su sentir, enteramente latina y neolatina, con una importante provincia hispana (lo que, para él, es lo mismo que española), puesto que Ausonio, nacido en la Galia, o incluso Fracastoro y Pontano, italianos modernos, no se diferencian para él, desde el punto de vista de la nación, de Virgilio y Horacio. En cambio, sí forman grupo aparte los nativos de Hispania. Como muestra del paño de este escribir claro cita, con elección tan curiosa como significativa, un epigrama de Ausonio y un fragmento de la Eneida. Tenemos por un lado un epigrama de fácil agudeza, que celebra de modo redundante la trivial paradoja de que la vaca esculpida por Mirón pueda confundirse, para todos los efectos, con el animal vivo. Por otro lado, se nos da un texto (no especialmente fácil) en el que Virgilio cuenta de qué belleza sobrenatural es dotado Eneas por su madre Venus, cuando aparece de repente ante los ojos de los cartagineses: es lo radiante de esta aparición o apariencia, para usar de un tecnicismo teatral, el efecto del súbito abrirse de la nube o correrse del velo lo que, conscientemente o no, asocia Cascales con la idea de claridad : “scindit se nubes […] restitit Aeneas claraque in luce refulsit” (Eneida, I, 588-589).

Con todo, esta decantada claridad de los grandes poetas admite numerosas excepciones: “claro escribieron, excepto algunos lugares de doctrina particular o historia recóndita o secretos de naturaleza, que, como padres de las ciencias y como curiosos humanistas, siembran algunas veces por sus obras”. Los poetas son doctos, piensa Cascales, del mismo modo que lo es él mismo, y, como él, pueden ser calificados de “curiosos humanistas”: hombres pertrechados de un almacén de eruditas noticias, de una cultura enciclopédica. Por lo cual es significativo que cite, como ejemplo de claridad legítimamente enturbiada por alguna docta alusión, un epigrama de Marcial y un soneto de un innominado amigo que obviamente es el propio Cascales (manera casi convencional que tienen los autores para citarse a sí mismos), que contiene varias imitaciones literales de Marcial (véase nuestra anotación). El tipo de dificultad poética que él aprecia se produce cuando el poeta moviliza un vasto caudal de variopintas informaciones geográficas, botánicas, antropológicas e históricas, bebidas en los autores clásicos. En virtud de este almacén de noticias compartido por el poeta y el gramático, ambos viven en simbiosis y se necesitan mutuamente, hasta el punto de confundirse.

De todo lo cual se desprende la impresión de que los poetas que estima Cascales son o bien los que se explican en clase y el príncipe de todos ellos, Virgilio, poeta cuyos comentaristas han ido creando desde la Antigüedad una reserva inagotable de saberes humanísticos; o bien los epigramatarios, como Marcial o Ausonio, a quienes se siente capaz de imitar gracias a su viveza y talento para el chiste, y que se cuentan entre los clásicos más populares en su entorno, dado el gusto de los españoles por la agudeza. Marcial tiene un papel central en su canon, puesto que le sirve tanto como modelo de artista, como a título de autoridad doctrinal, puesto que el gran epigramatario no pocas veces comenta su propia poesía y juzga la de los demás.

Bastante distinto es el caso de Villar, para quien los poetas latinos forman a bulto y sin distinciones un canon que no es el suyo personal, sino el de “todo el mundo”: “los poetas latinos, a cuya superioridad todo el mundo reconoce vasallaje y se rinde”. Recurre a ellos con un objetivo inverso al de Cascales: mostrar que Góngora les imita y aun les “excede y sobrepuja”. Los trae a colación para poner de relieve que las licencias e infracciones a las leyes del idioma que se reprochan a don Luis son poca cosa al lado de las que se permiten estos tan reverendos poetas. En la práctica se trata de coleccionar sus ejemplos de hipérbaton, con objeto de demostrar la principal tesis de su carta, o sea, que la mejor poesía autoriza e incluso exige esta figura. Con esas citas, estamos en la frontera de un cuarto tipo de fuente: las autoridades lingüísticas.

5.4 Fuentes lingüísticas o modelos en el uso del idioma §

El que inicia el recurso a este tipo de autoridades es Francisco del Villar, cuando pretende examinar si los poetas latinos “usaron de transmutaciones”, o sea, de hipérbatos. Para lo cual, y “para no cansarse buscando”, va a mirar los primeros versos de sus obras. Con vistas a ese examen o experiencia, cita el inicio de la bucólica primera de Virgilio (v. 1-2), el del primer epigrama del primer libro de Marcial (v. 1-2), el de la primera elegía del primer libro de Tibulo (v. 1), el del más famoso carmen de Catulo, el 64 (v. 1), el de la oda primera del libro primero de Horacio (v. 1). Añade el íncipit de las Metamorfosis de Ovidio (v. 1-3) y el de la Farsalia de Lucano (I, 1); finalmente alega un verso de Ovidio en que el hipérbaton le parece especialmente duro (Met., I, 4), y un verso de Terencio (comediógrafo apreciado por la naturalidad con la que imita el lenguaje coloquial). No hemos averiguado si esta gavilla de ejemplos y este razonamiento son invención de Villar o si los encontró en algún manual de gramática o alguna poliantea o repertorio humanístico.

Sea como sea, el valor demostrativo de estas “autoridades” es elevado: un grupo nutrido de poetas latinos tenidos por excelsos, en sus obras más conocidas, apenas rompen a cantar, desde los primeros compases, por así decirlo, empiezan a usar transmutaciones. Parece, comenta Villar, que “lo tienen por oficio”. Es de notar además que ninguno es posterior a la época de Augusto, tenida por clásica por excelencia, excepto los “españoles” Marcial y Lucano, que tampoco son muy tardíos. Hay, pues, en este sentido una elección atinada de las autoridades, conforme a un argumento a maiori ad minus: si incluso los poetas que representan el apogeo del idioma latino, y son considerados como más puros y mejores, si incluso los más suaves como Ovidio y Lucano (sic), si hasta los más naturales y fáciles como Terencio y Ovidio, si incluso en los versos con los que comienzan sus obras y deben captar la atención de los lectores, usan transmutaciones, y lo hacen legítimamente, puesto que nadie se lo reprocha, con mayor razón estas transmutaciones dominan el resto de la poesía latina. Lo que le permite decir triunfalmente a Villar: “Pues, si el oscurecerse y usar de transmutaciones es tan ordinario, y se alaba en los poetas latinos, ¿por qué en los españoles se ha de reprehender, y más en quien los usa con tanto donaire y suavidad? Y si allí fue lícito, ¿qué delitos ha cometido nuestra lengua para no gozar de las exenciones y privilegios que la latina?”.

Ante semejante intromisión en su propio terreno, Cascales, gramático profesional y catedrático de retórica, tenía forzosamente que intentar echar abajo el razonamiento de su adversario y publicar esta demolición. Con ese objeto inserta esta correspondencia en su libro, y la concluye con su respuesta a Villar. Para refutar el razonamiento del clérigo iliturgitano, necesita decir que el hipérbaton, que él llama trastorno o trastrueco de palabras, para hacer de él una práctica lingüística como otra cualquiera, y no una figura, es “natural” en la lengua latina y no tiene nada que ver con un uso particular del lenguaje, ni menos es atributo preferente de la poesía: el latín permite jugar libremente con el orden de los miembros de la frase, y el hacerlo no es, pues, licencia poética, no es exención ni privilegio, es lo “propio” del idioma latino. Por ello, estas transmutaciones no se hallan solo en los poetas en donde fue a buscarlas Villar, sino también en los oradores o prosistas, y en el que entre todos ellos pasa por ser dechado del latín más irreprochable, a saber, Cicerón. Para demostrarlo alega el murciano siete ejemplos de hipérbaton de este autor, por el sencillo procedimiento de espigar frases, casi al azar, en unas cuantas páginas del diccionario ciceroniano de Charles Estienne (Tullii Ciceronis Thesaurus, 1558)⁸⁵. En cambio, el castellano tiene vedados estos trastruecos por su propio genio o naturaleza, como lo muestra el hecho de que las frases de Cicerón, traducidas verbatim al castellano, arrojan resultados extravagantes y ridículos, se perciben como cuerpos dislocados o violentados. Lo mismo sucede con las demás lenguas modernas, lo que Cascales “demuestra” reduciéndolas todas a la pareja del italiano y del francés. Que ni el idioma toscano ni el galo toleran el trastorno de palabras se prueba a su vez con el procedimiento, singularmente expeditivo y sofístico, de citar dos versos italianos (de Petrarca y Ariosto) y uno francés de Du Bellay.

En resumidas cuentas, la elección de las fuentes lingüísticas, en los dos pequeños ensayos de sintaxis y estilística comparada llevados a cabo por nuestros dos autores, es modestamente sucinta, pero bien orientada por el principio de buscar, al menos en latín, lo más significativo, porque menos sospechoso de distorsión. Tenemos, pues, una lista bastante completa de los clásicos en el primero y más evidente sentido: los poetas y prosistas universalmente aprobados y que desde siempre se juzgan manifestación de lo que este idioma tiene de más puro y de más elegante.

Al movilizar estas fuentes, Cascales y Villar, europeos provincianos de la primera mitad del XVII, nos enseñan que la competencia que se arrogan para juzgar a un poeta moderno, que usa su idioma materno, está enraizada en su condición de hombres provistos de las claves de la literatura tomada universalmente. Tales claves se hallan todavía, para los europeos de entonces, en la familiaridad con los autores latinos, adquirida desde la infancia y adolescencia por quienes tenían acceso a una educación letrada (los individuos de sexo masculino, salvo contadísimas excepciones, familia acomodada o talento fuera de lo común).

6.1 Oscuridad vs claridad §

El concepto que sobresale es obviamente el de la oscuridad, que hay que ver inserto en la pareja de opuestos oscuridad-claridad. En principio, la cosa parece muy sencilla: la oscuridad es vicio, lo dicen todos los “maestros de la elocuencia”, que han establecido este precepto con fijeza inexpugnable. Lo corroboran, en su calidad de ejemplares o dechados, todos los grandes poetas, que “claro escribieron”. En cuanto a la oscuridad de Góngora, no hace falta demostrarla, puesto que salta a la vista, por decirlo así, y basta multiplicar los epítetos ponderativos: poesía ciega, enigmática, confusa, tenebrosa. Por consiguiente, son viciosas estas nuevas poesías de Góngora, tanto que ni merece la pena discutirlo y es casi increíble que haya quien las tome en serio: quod erat demonstrandum.

Sin embargo, la cosa se complica, y ya desde que empieza a razonar, el mismo Cascales deja remontar del fondo de su conciencia una objeción. Él sabe muy bien, por oficio y por hábito, que, si los poetas fueran tan fáciles y claros, los filólogos o gramáticos como él se quedarían sin trabajo: ¿por qué, entonces, se hubieran publicado tantos volúmenes de comentarios de Virgilio, sin ir más lejos, o de Marcial? ¿Por qué habría, sobre la mayoría de los grandes poetas, tantos conflictos de interpretación? Algunos de estos comentarios son obra de filólogos españoles, como los recientes de Virgilio del padre Juan Luis de la Cerda (1608 y 1612), o el de Marcial de Lorenzo Ramírez del Prado (1607), doctas fatigas que con seguridad manejó Cascales. No hay más remedio, pues, que reconocer que hay oscuridades poéticas que merecen respeto, que son legítimas. ¿Cuáles son estas? Las que “tocan” algún punto de erudición, o sea, las que pueden resolver los gramáticos: para ser entendidos, los poetas presuponen cierta información que no dan, o solo de modo parcial: presentan, pues, un enigma para el lector que no disponga de esa información, ocultan algo para los legos. Para eso están los expertos en letras humanas, que aclaran la alusión. Es ese, indudablemente, el sustrato esencial de las consideraciones de Cascales en su primera carta. Después de haber sentado que la oscuridad es vicio (ergo, que Góngora es vicioso) se ve obligado a hacer distingos entre una oscuridad perdonable, o más bien valiosa, la que procede de la erudición, y otra que no lo es, la que denuncia.

¿En qué consiste entonces la oscuridad de Góngora? Pues bien, no en los contenidos “tocados”, sino en el lenguaje únicamente, que es intrincado, retorcido, enrevesado. Para explicar las características de ese lenguaje opaco y tenebroso, tiene que introducir conceptos que le sacan, tal vez mal de su grado, de la mera denuncia de la oscuridad. La respuesta de Villar contribuye a este desplazamiento de la cuestión, puesto que despacha el tema de la oscuridad en pocas líneas. Sin embargo, aunque de modo elíptico, rebate a su adversario con dos argumentos. En primer lugar no es cierto que Góngora no “toque” puntos de erudición: “toca fábulas con más valentía que ninguno”, por ejemplo la fábula de Júpiter y Europa en el comienzo de la Soledad primera, donde también toca el “punto de la astrología”. Lo que cuenta es que lo hace con una agudeza excepcional: no es la erudición lo que importa, sino el ingenio con que la maneja. No es tanta la necesidad que tenemos de gramáticos con sus copiosos almacenes de datos y noticias; importa más la agudeza del lector, su perspicacia, respondiendo a la sutileza del poeta. En segundo lugar, la claridad no es ni mucho menos un precepto tan universal como lo pretende Cascales: es importante ser claro cuando se es cronista de hechos heroicos, porque no debe haber ambigüedad cuando se trata de ensalzar hazañas y proponer su imitación. Pero las galanas fábulas, conceptos sutiles y otros deleites poéticos son para unos pocos que saben apreciarlas, y tienen que tener su misterio, que al parecer, a ojos de Villar, es inseparable de su belleza: una pintura es tanto más linda cuanto más insólita. La oscuridad legítima, en suma, es la de la agudeza, la del pensamiento extraordinario, y es esa la que abunda en Góngora.

En suma, el concepto de oscuridad como vicio de la oración, lejos de ser tan robusto y monolítico como parecía, se descompone y se refracta, dando lugar a una cuestión abierta: ¿qué clase de oscuridad, al parecer inevitable, debemos considerar legítima en materia poética?

6.2 El hipérbaton y la metáfora §

Al buscar las causas de la oscuridad condenable de Góngora, ya en su primera carta, Cascales pasa a analizar el estilo del Polifemo, y a caracterizarlo por infracciones sintácticas y semánticas. Las primeras consisten en “la mala colocación de las partes” y la “privación de los artículos castellanos, que son forzosos”. En guisa de prueba, transforma ciertas construcciones del Polifemo en otras equivalentes, pero en su opinión correctas, por ejemplo: “Ninfa, de Doris hija, la más bella/ adora, que vio el reino de la espuma”, se explicaría como trastorno o trastrueque, para usar los términos de nuestro autor, de una construcción normal y regular: “Adora a la hija de Doris, la más bella que vio el reino de la espuma”. Cascales se abstiene de profundizar mucho: si lo hiciera, tal vez vería que su traducción sacrifica el ritmo y la expresividad, sin que la ganancia de claridad sea obvia. La misma facilidad de la reformulación que propone retira fuerza al argumento de que estas construcciones sean la causa de esa oscuridad que ha sido descrita como impenetrable. Sobre este punto gira lo esencial de la respuesta de Villar, quien dirá que estas transmutaciones son el oficio del poeta, y lo probará acumulando ejemplos latinos. ¿Por qué gustan tanto los poetas latinos, si no por esta facultad que se arrogan de colocar las palabras como mejor les parece para el ritmo, para la imagen, para la hermosa extrañeza que se espera de la poesía?

En cuanto a las metáforas, Cascales censura algunas como “atrevidas”: “peinar el viento”, “mordaza es a una gruta de su boca”. Son atrevidas porque son comparables a metáforas censuradas por Horacio y Quintiliano, “Júpiter que escupe nieve en los Alpes” y “montes verrucosos”. El argumento es caprichoso, puesto que la correspondencia entre las dos series de ejemplos no es algo objetivamente demostrable. De todos modos, parece de poca monta este factor para causar esa oscuridad tenebrosa de la que ha acusado al poeta. La mordaza expresa de modo enérgico y nada enigmático la obstrucción de la gruta por la roca; el “peinar el viento” parece resultar de una transposición al caso de la cetrería del “fatigar la selva” que usaba Virgilio para las cacerías de venados, imaginando aves cetreras que con sus afiladas garras “peinan el viento”, se llevan por delante cuantos pájaros encuentran: la imagen requiere cierto esfuerzo de comprensión, porque no es tradicional, no tiene antecedentes clásicos, es una invención. Pero parece excesivo prohibir toda invención a los poetas, por lo que Cascales se refugia en la idea de que, malas o buenas, estas metáforas son excesivas por estar demasiado cerca unas de otras. Hay demasiadas metáforas, que no dejan tiempo para descansar. El problema de la metáfora desemboca en otro, que sería el de la tensión fatigosa, el esfuerzo demasiado constante. Sobre este punto responde Villar, simplemente, que a él le gusta el esfuerzo, cuando es recompensado por la belleza.

6.3 Las lenguas vulgares y el latín §

La cuestión del hipérbaton lleva a los dos contrincantes a discutir sobre la relación entre estilo y lengua: hasta qué punto las leyes de la lengua son inviolables, y qué deben hacer con ellas los poetas. Para Cascales, Góngora ha querido absurdamente forzar el castellano, que por naturaleza impone un determinado orden a los miembros de la frase (como todas las lenguas vulgares, según él), a comportarse como el latín, que no está sujeto a esta regla. La naturaleza de la lengua es algo que no puede ser cambiado por los escritores. Para Villar en cambio, no hay más legislador de la lengua que el poeta, con tal de que el uso acepte sus creaciones. Son, pues, dos conceptos de la lengua los que se enfrentan, el uno basado en la idea del idioma como naturaleza, sobre la que no tiene poder el arte; la otra en la idea de que el idioma es el producto históricamente cambiante del artificio que busca nuevos modos de decir.

7.1 Una polémica bajo el signo de Marcial §

En nuestro tiempo renació un Marcial cordobés en don Luis de Góngora, requiebro de las musas, y corifeo de las gracias, gran artífice de la lengua castellana, y quien mejor supo jugar con ella y descubrir los donaires de sus equívocos con incomparable agudeza. Cuando en las veras deja correr su natural, es culto y puro, sin que la sutileza de su ingenio haga impenetrables sus conceptos, como le sucedió después, queriendo retirarse del vulgo y afectar la oscuridad. [...] Tal vez tropezó por falta de luz su Polifemo, pero ganó pasos de gloria⁸⁶.

Este texto de otro murciano, Diego de Saavedra Fajardo, publicado póstumo en 1655, ofrece un buen observatorio de la percepción que se tenía de Góngora en la última fase de la polémica. Se le concedía entonces a don Luis un lugar privilegiado en el Parnaso; pero esto se hacía dividiendo su obra en una parte clara, la de burlas, y otra oscura, la de veras, aunque sin llegar a los extremos de Cascales. Siguiendo el mismo criterio, también Suárez de Figueroa había escrito: “Este es aquel monstruo de los ingenios, aquel fénix de las agudezas, don Luis de Góngora: el solo poeta español, el moderno Marcial, más agudo en las burlas, y en las veras otro Papino Estacio”⁸⁷. Asimismo, Jiménez Patón afirmaría en su Elocuencia Española en Arte: “En nuestro castellano se han hecho cosas de mucho artificio en este modo, cual es el soneto que hizo don Luis de Góngora, nuevo Marcial castellano”⁸⁸. Los textos que acabamos de citar comparten, además del paralelo con Marcial, la idea de una etapa oscura en la obra de Góngora. Suárez de Figueroa usa la comparación con el poeta latino Estacio, que “tenía fama de oscuro y extraño, también entre eruditos”⁸⁹. De hecho, Jáuregui aduce en su Antídoto, al referirse a Góngora, que “Estacio Papino, insigne poeta, es tenido por áspero y atrevidísimo, y osaré apostar que no se halla en toda la Tebaida tan espantoso grimazo como el menor de los que vuestra merced emprende”⁹⁰.

Otros críticos, como Vázquez Siruela, Portichuelo y Díaz de Rivas rechazan la idea de que Góngora tuvo dos épocas drásticamente diferentes y, sobre todo, su caracterización como príncipe de las tinieblas. Siguiendo la estela de Carrillo, están convencidos de que la dificultad para aprehender el sentido de los versos del cordobés obedece a la ignorancia del lector. Por eso Pedro de Valencia compara a Góngora con el griego Píndaro, que “era difícil, pero claro al lector erudito a quien se dirigía”⁹¹: “... digo que no comparen a vuestra merced con Homero, sino con Píndaro, el más grandílocuo de los poetas y casi inimitable, que corriendo tan claro como cualquiera arroyuelo, el raudal de su corriente y su profundidad lo oscurece y casi lo hace inaccesible”⁹².

Aun cuando no se mantenía la distinción entre dos tipos de poesías gongorinas (Marcial contra Estacio, digamos, o contra Píndaro), la comparación con Marcial era caso particular de una práctica extendida: la de elogiar, con ánimo patriótico, a los vates latinos nacidos en Hispania, como Séneca, Lucano y Marcial, por la agudeza de su ingenio. El mismo Lope había asociado la altura poética de Góngora con la de sus antiguos compatriotas cordobeses: “ni a Séneca, ni a Lucano, nacidos en su patria, le hallo diferente”⁹³. Incluso Marcial, pese a ser aragonés, era visto como el gran maestro de la agudeza por los poetas andaluces que fueron agrupados por Henri Bonneville bajo el marbete “poetas de la sal”⁹⁴.

El paralelo entre Góngora y Marcial fue generalmente aceptado por los dos bandos de polemistas. En su conjunto, los debates en torno a la oscuridad solían relacionarse con la afirmación de una nueva estética y, en este contexto, la elección de Marcial como auctoritas provoca una serie de variaciones argumentales cruciales para captar las dinámicas apologéticas de cada polemista y, al tiempo, revela las dos tendencias que se iban asentando, la conservadora y la moderna. Con todo, las referencias a los antiguos no tienen un sentido predeterminado; dependen más bien de su uso en la línea argumental de cada polemista. Como subraya Azaustre Galiana,

uno de los más frecuentes [procedimientos retóricos] consiste en extraer y citar solo aquella parte del texto que más se adecúa a [los] intereses [del polemista] […]. Otra forma consiste en torcer el sentido de la fuente matizando el significado de alguna de sus frases o palabras para acercarlo a la postura propia: las citas de autoridades traducidas de otras lenguas sufren a menudo este tipo de adaptación⁹⁵.

Marcial es uno de los principales temas de debate entre nuestros dos Franciscos. En efecto, los separan de manera categórica sus posturas acerca del canon latino. Villar establece con las autoridades una relación horizontal que se amolda a un proceso de “nivelación de antiguos y modernos”⁹⁶, decantándose por lo nuevo al cotejar el texto gongorino con el del autor latino. En cambio, Cascales traba con sus auctoritates una relación vertical, y tiende a considerar insuperable el modelo clásico. El principal denominador común de esta tensión literaria radica en recurrir constantemente a los epigramas de Marcial, con cuyos versos los dos Franciscos se retan en duelo.

7.2 Ecos de las cartas en el Compendio poético de Villar §

Alrededor de dos lustros después de la redacción las tres cartas aquí editadas, Francisco del Villar escribió también un Compendio poético⁹⁷ en el que intentaba profundizar en las claves de la polémica gongorina, alabando a don Luis y subrayando su competencia en todo tipo de versos. Hoy en día lo que conservamos de esta obra se reduce a unos pocos fragmentos, copiados en un manuscrito tardío (s. XVIII) custodiado en la BNE. La fecha de redacción del Compendio se situaría en 1636, dos años después de la publicación de las Cartas filológicas de Cascales y diez después del terminus ante quem de la correspondencia con Cascales⁹⁸. Entretanto, la querelle había evolucionado, pasando de la primera fase de debates epistolares a una etapa bastante más reflexiva, de comentario de los textos y de general aceptación de la entrada de Góngora en el Parnaso español. El Compendio de Villar testimonia de este giro, aunque las tesis que defiende no hayan cambiado de manera significativa respecto a las de las cartas. De hecho, conserva la misma estrategia argumentativa, conforme con las ideas de Carrillo Sotomayor y del mismo Góngora, y observa que la impenetrabilidad de los versos de don Luis responde mucho más a la ignorancia del lector que a una oscuridad de las “atrevidas metáforas” y al uso libre del “ambagioso hipérbaton” (según decía Cascales en I, 8). Góngora reivindicó con firmeza su papel de renovador de la lírica: “me holgara de haber dado principio a algo; pues es mayor gloria empezar una acción que consumarla”⁹⁹. A continuación, la argumentación de Villar se basa sobre la premisa de que el cordobés fue un gran poeta, un innovador en todos los géneros, comparándolo, igual que en su carta, con un rosario de autoridades eminentes en diversos géneros. Parte de su disputa con Cascales sobrevive en este Compendio, no por lo que se refiere al diseño retórico, pero sí en algunos detalles. Por un lado, permanecen las citas de Marcial, aunque ahora Villar recalca que, frente al epigramatista, Góngora ha descollado en todos los géneros. Por otro lado, al hablar de los satíricos, el Compendio cita precisamente a Cascales:

Cuestión ha sido controvertida, y su resolución no poco dudosa, qué estilo ha de guardar la sátira. Algunos dicen que ha de ser obscuro y dificultoso, lo uno porque la fealdad del vicio, que reprehende, no lleve descubierta la cara y ofenda el recato de quien la leyere, y lo otro, porque sea como la píldora, que se receta cubierta de oro, para que al enfermo le brinde su hermosa apariencia, y lleve rebozado su amargor y desabrimiento; de este parecer he visto personas bien entendidas, y con ellas el licenciado Francisco de Cascales, en una de sus epístolas¹⁰⁰.

7.3 Singularidades de Cascales §

A pesar de las críticas del gramático murciano a lo atrevido de las metáforas gongorinas, es curioso constatar que los pasajes más originales y cautivadores de sus cartas se caracterizan por la misma bizarría metafórica de la que hiciera gala el cordobés. A partir de la historieta del cura de Paulenca, todo su razonamiento se engasta dentro de un marco literario metafórico. Es más, en el punto central, donde Cascales concluye su propositio afirmando que la oscuridad de Góngora no procede de conceptos extraños o difíciles, sino de una frasis retorcida, desliza una similitud feliz, por llamativa, que vincula los versos del cordobés con los imprevisibles movimientos de un lobo: “el modo de hablar peregrino y jamás usado ni visto en nuestra lengua, ni en otra vulgar, toscana, tudesca, flamenca ni francesa, camina como el lobo, que da unos pasos adelante y otros atrás, para que, así confusos, no se eche de ver el camino que lleva”.

Al hablar en general de las Soledades, escribe: “Entrando, pues, en este crético laberinto, pregunto si la obscuridad es virtud o vicio”. Y más adelante, precisamente para refutar a Villar, al pasar lista a las pocas excepciones que se admiten en detrimento de la claridad de la frasis, el murciano coteja la poesía de los satíricos con la píldora dorada.

Finalmente, en I, 10, se localiza la metáfora que ha otorgado mayor celebridad a este breve epistolario, marcando en buena medida la recepción crítica de Góngora hasta mediados del siglo XX; es decir, la antinomia entre el poeta de los romances y las letrillas, príncipe de la luz, y el oscurísimo príncipe de las tinieblas del Polifemo y las Soledades.

Estas tres metáforas, la del lobo, la del crético laberinto y la del príncipe de las tinieblas, dibujan una máscara monstruosa y nocturna para el poeta cordobés, más grave que la mordaz figura del cura de Paulenca.

7.4 Algunos datos sobre los impresores de la obra de Cascales §

Poco sabemos de Luis Verós, el editor murciano que, tras un proceso de compilación que se remonta a 1626, estampó las Cartas filológicas en Madrid en 1634. Aquel año también se ocupó de la burlesca Fábula de Apolo y Dafne (1634) y de los Ocios de la Soledad (1633) de Jacinto Polo de Medina¹⁰¹, amén de imprimir las Auroras de Diana (2ª edición, 1632) de Pedro de Castro y Anaya. Pocos años antes (1628), el mismo librero se había encargado de la publicación del Discurso jurídico por la Inmaculada Concepción de María de Alonso de Mergelina y Montejo, con prólogo de Cascales (se registran un par de ejemplares en el Archivo Municipal de Murcia, 2-B-11, y en la BNE el ejemplar R/13939)¹⁰²; y también un poco antes publicó los Discursos históricos de la ciudad de Murcia y de su reino (1621, 1622, 1624) de nuestro autor.

En cambio, disponemos de numerosas noticias sobre el editor de la reimpresión de 1779: Antonio de Sancha (Guadalajara, 1720 – Cádiz, 1790), discípulo de Antonio Sanz y de Joaquín Ibarra, ofició como impresor de la Real Academia de la Historia y después de la de la Lengua, además de culminar una larga carrera como encuadernador de la Real Biblioteca. A él se deben la edición de las Eróticas de Villegas en dos tomos con hermosas ilustraciones (1774); otra de la Araucana de Ercilla (1776), en dos volúmenes, con estampas de Antonio Carnicero; y una de las más notables del Quijote (1777), en cuatro tomos con dibujos de José Camarón grabados por Manuel Montfort. Es celebrado hoy por haber resucitado durante el último tercio del XVIII a varios escritores barrocos, con iniciativas como la Colección de las obras sueltas de Lope de Vega (1776-1779), a la que seguirían la serie dedicada a Cervantes (1781-1797) y la de Quevedo (1580-1645)¹⁰³.

10.1 Obras citadas o consultadas por el polemista §

Ariosto:

Ausonio:

Carrillo, Luis de:

Cerda, Juan Luis de la:

Cicerón:

Estienne, Charles:

Lipsio, Julio:

Marcial:

Petrarca:

Quintiliano

Salmon Macrin, Jean:

Vega Carpio, Lope de:

Vinet, Élie:

Virgilio

10.2 Obras citadas por el editor §

10.2.1 Manuscritos §

10.2.2 Impresos anteriores a 1800 §

Angulo y Pulgar, Martín de:

Argaiz, Fray Gregorio de:

Ariosto, Lodovico:

Cascales, Francisco:

Cicerón:

Du Bellay, Joachim:

Giovio, Paolo:

Jiménez Patón, Bartolomé:

Lucio Espinosa y Malo, Félix de:

Fernández de Moratín, Leandro,

Quintiliano:

Raderus, Matthaeus:

Ramírez de Prado, Lorenzo:

Ortiz, Juan (fray):

Pellicer de Ossau y tovar, José:

Stock, Christianus:

Vega Carpio, Lope de:

Villar, Francisco del:

Villén de Biedma, Juan:

10.2.3 Impresos posteriores a 1800 §

Aguilar, Pedro:

Alburquerque García, Luis,

Alemán Illán, Jesús:

Almansa y Mendoza, Andrés:

Alonso, Dámaso:

Alvar, Carlos:

Angulo y Pulgar, Martín de:

Asensio, Eugenio:

Arcaz Pozo, Juan Luis:

Arcos Pereira, Trinidad:

Ariosto, Ludovico:

Aristóteles:

Artigas, Miguel:

Aulo Gelio:

Ausonio:

Azaustre Galiana, Antonio:

Bahner, Werner:

Bastien, Jean-Luc:

Beard, Mary,

Bellay, Joachim du:

Blanco, Mercedes:

Bonilla Cerezo, Rafael:

Boscán, Juan:

Bresadola, Andrea:

Canavaggio, Jean:

Cancelliere, Enrica:

Cano Benavente, José:

Caravaggi, Giovanni:

Carreira, Antonio:

Carrillo y Sotomayor, Luis:

Cascales, Francisco:

Castaldo, Daria:

Castillejo, Cristóbal de:

Catulo:

Cerdan, Francis:

Cervantes, Miguel de:

Céspedes, Valentín de:

Chonet, Pauline,

Cicerón:

Collard, André:

Conde Parrado, Pedro:

Coronas Tejada, Luis:

Correas, Gonzalo:

Cotarelo y Mori, Emilio:

Cucchiarelli, Andrea:

D’Alessandro, Debora,

Dante:

Daza Somoano, Juan Manuel:

Demattè, Claudia :

Deremetz, Alain,

Díaz Rengifo, Juan:

Domínguez Nafría, Juan Carlos,

Entrambasaguas, Joaquín de:

Espinosa, Pedro de:

Espinosa Medrano, Juan,

Estévez Molinero, Ángel:

Fasquel, Samuel:

Fernández de Córdoba, Francisco (abad de Rute):

Fernández López, Jorge:

Florido Grima, Óscar Íñigo:

Gallego Morell, Antonio:

García Servet, Jerónimo, El humanista Cascales y la Inquisición murciana, Madrid, Porrúa Turanzas, 1978.

García Berrio, Antonio:

García Soriano, Justo:

Gates, Eunice Joiner:

Gentilli, Luciana:

Godman, Peter,

Gómez, Jesús:

Góngora, Luis de:

Gracián, Baltasar:

Guillén, Claudio:

Herrera, Francisco de:

Herrero García, Miguel:

Herrero Salgado, Félix:

Horacio:

Hurtado Torres, Antonio:

Jammes, Robert:

Jauralde Pou, Pablo (dir.):

Jáuregui, Juan De:

Jiménez Patón, Bartolomé,

Joly, Monique:

Juvenal:

Laguna Mariscal, Gabriel,

Lara Garrido, José:

Lawrance, Jeremy:

Lázaro Carreter, Fernando:

López Jiménez, Juan Carlos:

Lucano:

Marañón, Gregorio

Menéndez Pidal, Ramón:

Meyers, Jean:

Porres Alonso, Bonifacio

Profeti, Maria Grazia:

Quintiliano:

Ramos Maldonado, Sandra:

Reinach, Adolphe:

Reyes Cano, José María:

Ricapito, Joseph:

Rico, Francisco:

Rico García, José Manuel:

Rodríguez de la Flor, Fernando:

Rodríguez Moñino, Antonio:

Romanos, Melchora,

Roses Lozano, Joaquín:

Rozas López, Juan Manuel:

Ruiz, Héctor:

Ryan, Anthony H.:

Saavedra Fajardo, Diego de:

San Agustín:

Schwartz, Lía:

Segre, Cesare.

Suárez De Figueroa, Cristóbal:

Tanganelli, Paolo:

Terencio:

Thompson, Colin:

Tibulo:

Tirso de Molina (Fray Gabriel Téllez):

Tubau Moreu, Xavier.

Tuson, Jesús:

Valladares Reguero, Aurelio:

Varo Zafra, Juan:

Vega Carpio, Lope de:

Viforcos Marinas, Isabel:

Villar, Francisco del,

Virgilio:

Young, Robert: